INICIAÇÔES NO MAYOMBE
PASSOS DE INICIAÇOES
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Espiritismo-Palo Monte-Osha
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EM ESPIRITISMO
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1 missa de Investigação
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1 missa de Confirmação
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1 missa de Coroação
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EM REGRA DE PALO MONTE
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1- Juramento de Ngeyo
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2- Juramento de Tata ou Yaya
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3- Preparo do Fundamento
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EM REGRA DE OSHA
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1- Definir Ángel da Guarda
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2- Receber Elekes (Colares)
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3- Receber Orishas Guerreiros
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4- Receber Olokun
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5- Coroar Osha
PASSOS DE INICIAÇOES
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Espiritismo-Palo Monte-Osha
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EM ESPIRITISMO
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1 missa de Investigação
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1 missa de Confirmação
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1 missa de Coroação
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EM REGRA DE PALO MONTE
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1- Juramento de Ngeyo
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2- Juramento de Tata ou Yaya
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3- Preparo do Fundamento
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EM REGRA DE OSHA
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1- Definir Ángel da Guarda
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2- Receber Elekes (Colares)
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3- Receber Orishas Guerreiros
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4- Receber Olokun
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5- Coroar Osha
REGRA CONGA OU PALO MONTE
Esta expressão religiosa tem sua raiz nos cultos praticados no reino do Congo e outras monarquias subordinadas de origem Bantú, término com que a etnologia ocidental reunião baixo uma mesma denominação a comunidade de povos da África oriental, central e austral que falam esta língua em qualquer de suas variantes. Conhecida também como Mayombe, esta Regra foi o resultado inicial da transculturação dos credos bantúes para sociedade cubana, na que surgiriam com a iniciação dos crioulos outras vertentes como a Kimbisa e a Brillumba, até chegar na Kimbisa do Santo Cristo do Bom Viagem, organizada no ciclo XIX por Andrés Facundo de os Dores Petit. A Regra Conga em geral tem como rasgos característicos a vinculação com as forças da natureza, a alguns elementos, como a vegetação, consideram animados por espíritos, a os que oferecem albergue também nas profundidades da terra. Os antepassados esta representados na água. O centro da cerimônia em este credo e Nganga, recipiente onde pensamos se encontra a alma de um morto submetido na vontade do iniciado fazendo um juramento (pacto) que os alimenta a ambos. A posesão da Nganga ou prenda, junto a possibilidade de trabalhar sem limitações, e o elemento que distingue a máxima jerarquía expressada: o Tata Nganga ou Tata Nkisi, quem pode realizar cerimônias de "rajamento" (iniciação) e nuclear a seu volta seu grupo religioso. Para suas funções, o Tata se apóia em outras jerarquías menores de consagrados, como o Bakofula ayonfombe é Ngueyo, quem junto ao resto dos "afilhados" conformam a Casa, a qual e autônoma na realização dos ritos o cerimônias. Um lugar destacado na Regra de Palo o ocupa os símbolos gráficos de caráter sagrado (firmas ou assinaturas) para identificar os espíritos, antepassados e orishas aos que solicitamos licencia(permissão) para realizar as diferentes cerimônias do culto. Ao traçar as firmas, os crentes consideram que em elas esta representados os poderes sobrenaturais que os mesmos respondem pela efetividade do trabalho realizado. Cada uma delas adquire uma função pessoal para cada iniciado, que a utiliza para identificasse ante seu fundamento (nganga) ante o resto dos crentes. Por outra parte, expressa a relação com o espírito protetor com o qual realizo um juramento(pacto). O rasgo principal dos brillumberos consiste no culto das deidades da santería, as quais recebem, de acordo com o ritual palero, sua correspondentes objetos materiais. Na Régua Kimbisa existe um forte sincretismo e tolerância dentre o elemento congo, a Regra de Osha, o espiritismo, o catolicismo e as sociedades secretas masculinas abakuá. Das crenças de origem bantú tomaram, entre outras coisas, seus concepções relacionadas com a nganga, animismo das plantas, as aguas e a terra, as influência dos espíritos e antepassados. Da Osha encontramos seus mesmos orishas pero com outros nomes (Eleggua se converte em Lucero Mundo; obatala, em Tiembla(treme) Terra; Oyá, em Centelha), a assimilação do emprego do coco na adivinhação e a crença de "alimentar" e "fortalecer" a prenda por meio de sacrifícios com efusão de sangue. Do espiritismo asimila a comunicação direta com os espíritos, sobre a base que quanto acontece na terra está regido por forças do mais-alá. A influência do catolicismo se manifesta na adoração do espírito santo na utilização do crucifixo e orações do ritual católico. Ademais, o guía principal dos kimbiseros e São Luís Beltrán. O elemento abakuá se verifica no método de seleção de seu aspirante, quem deve cumprir com determinado comportamento social. Historicamente, as práticas da Regra Conga ou Mayombe --como qualquer outra de origem africano-- tem recebedo, por desconhecimento do povo, o qualificativo de bruxaria, opinião que evidencia dentre dos não informados da posição do componente mágico da expressão religiosa ao resto dos elementos que a identificam. A magia e só um meio pelo qual o iniciado equilibra as forças do bem é do mau é evita todo quanto freia a prosperidade normal de sua vida no dia a dia.
Esta expressão religiosa tem sua raiz nos cultos praticados no reino do Congo e outras monarquias subordinadas de origem Bantú, término com que a etnologia ocidental reunião baixo uma mesma denominação a comunidade de povos da África oriental, central e austral que falam esta língua em qualquer de suas variantes. Conhecida também como Mayombe, esta Regra foi o resultado inicial da transculturação dos credos bantúes para sociedade cubana, na que surgiriam com a iniciação dos crioulos outras vertentes como a Kimbisa e a Brillumba, até chegar na Kimbisa do Santo Cristo do Bom Viagem, organizada no ciclo XIX por Andrés Facundo de os Dores Petit. A Regra Conga em geral tem como rasgos característicos a vinculação com as forças da natureza, a alguns elementos, como a vegetação, consideram animados por espíritos, a os que oferecem albergue também nas profundidades da terra. Os antepassados esta representados na água. O centro da cerimônia em este credo e Nganga, recipiente onde pensamos se encontra a alma de um morto submetido na vontade do iniciado fazendo um juramento (pacto) que os alimenta a ambos. A posesão da Nganga ou prenda, junto a possibilidade de trabalhar sem limitações, e o elemento que distingue a máxima jerarquía expressada: o Tata Nganga ou Tata Nkisi, quem pode realizar cerimônias de "rajamento" (iniciação) e nuclear a seu volta seu grupo religioso. Para suas funções, o Tata se apóia em outras jerarquías menores de consagrados, como o Bakofula ayonfombe é Ngueyo, quem junto ao resto dos "afilhados" conformam a Casa, a qual e autônoma na realização dos ritos o cerimônias. Um lugar destacado na Regra de Palo o ocupa os símbolos gráficos de caráter sagrado (firmas ou assinaturas) para identificar os espíritos, antepassados e orishas aos que solicitamos licencia(permissão) para realizar as diferentes cerimônias do culto. Ao traçar as firmas, os crentes consideram que em elas esta representados os poderes sobrenaturais que os mesmos respondem pela efetividade do trabalho realizado. Cada uma delas adquire uma função pessoal para cada iniciado, que a utiliza para identificasse ante seu fundamento (nganga) ante o resto dos crentes. Por outra parte, expressa a relação com o espírito protetor com o qual realizo um juramento(pacto). O rasgo principal dos brillumberos consiste no culto das deidades da santería, as quais recebem, de acordo com o ritual palero, sua correspondentes objetos materiais. Na Régua Kimbisa existe um forte sincretismo e tolerância dentre o elemento congo, a Regra de Osha, o espiritismo, o catolicismo e as sociedades secretas masculinas abakuá. Das crenças de origem bantú tomaram, entre outras coisas, seus concepções relacionadas com a nganga, animismo das plantas, as aguas e a terra, as influência dos espíritos e antepassados. Da Osha encontramos seus mesmos orishas pero com outros nomes (Eleggua se converte em Lucero Mundo; obatala, em Tiembla(treme) Terra; Oyá, em Centelha), a assimilação do emprego do coco na adivinhação e a crença de "alimentar" e "fortalecer" a prenda por meio de sacrifícios com efusão de sangue. Do espiritismo asimila a comunicação direta com os espíritos, sobre a base que quanto acontece na terra está regido por forças do mais-alá. A influência do catolicismo se manifesta na adoração do espírito santo na utilização do crucifixo e orações do ritual católico. Ademais, o guía principal dos kimbiseros e São Luís Beltrán. O elemento abakuá se verifica no método de seleção de seu aspirante, quem deve cumprir com determinado comportamento social. Historicamente, as práticas da Regra Conga ou Mayombe --como qualquer outra de origem africano-- tem recebedo, por desconhecimento do povo, o qualificativo de bruxaria, opinião que evidencia dentre dos não informados da posição do componente mágico da expressão religiosa ao resto dos elementos que a identificam. A magia e só um meio pelo qual o iniciado equilibra as forças do bem é do mau é evita todo quanto freia a prosperidade normal de sua vida no dia a dia.
REGRA KIMBISA
A diferença do Mayombe e a Brillumba, a Regra Kimbisa do Santo Cristo do Bom Viagem foi fundada na Ciudade-Habana (1843) na época do siglo XIX por Andrés Facundo de os Dores Petit, Terciário da Ordem de São Francisco em Guanabacoa, Isué de Bakokó Efor da Sociedade Secreta Abakuá, e Pai Nkisi da Regra fundada pelo mesmo. Esta regra se distingue das anteriores, porque abrasam todas as crenças e práticas das manifestações religiosas africanas enraizadas em Cuba, assím como do catolicismo é espiritismo. He dizer, adora-se a os nkisi, a os orishas, ao santoral da Igrêja Católica e os espíritos que não complementam sua missão na terra. Suas cerimônias mas importantes são as seguintes: iniciação o aposentadoria (jubilei) de Pais, que celebra-se o 5 de setembro, coincidindo com a festa do Santo Cristo do Bom Viagem; as festas de seu patrão e guía, São Luís Beltrán, o 9 de outubro; a despedida do Ano Velho e do Ano Novo, ocasião na qual se da a comer a os defuntos que pertencessem a casa e ao fundador da Regra, Andrés Petit.O 5 de setembro, os Pais e Mães Maestros, que e assím como são chamados os maiores da Regra Kimbisa, toman seus crucifixos, que tem uma carga mágica segúm o estabelece Petit, e os enterram no pé de uma Ceiba - árvore sagrada em todas as religiões Afrocubanas, que substituí na liturgia ao baobaos africano - por espaço de sete días. Depõe de desenterrar, os crentes se limpam com folhas de paraíso(pararaio), planta que pausei grandes poderes depurativos. A meia noite se faz um sacrifício a Zarabanda e procede a efetuar uma cena ritual dentro do templo, presidida por 12 Pais e Mães Maestros, rememorando assím a Última Cena de Cristo com seus discípulos. A continuação, se efetua uma grande cena na que participam todos os crentes afilhados do templo. Por último, se circula dentre os assistentes um recipiente para lavarse as mãos em quanto cantam: "Quitemos a mesa, quitemos a..."A comida mais importante que oferece a Régua Kimbisa e a Comida de os Mortos, o 31 de dezembro. Se espane o fundamento, se acendem velas, se canta e reza durante horas a os antepassados falecidos; a Ceiba a nganga recebe os sacrifícios de sangue. Traça-se a um lado do templo um círculo de pemba coloca-se uma panela de barro com arroiz, feijão e carne de porco. Todos bailam e cantam envoltas de este círculo, e introduzem os dedos na panela, comendo de seu conteúdo até que fique vaçia. Esta cerimônia indica a íntima comunhão com os mortos.
A diferença do Mayombe e a Brillumba, a Regra Kimbisa do Santo Cristo do Bom Viagem foi fundada na Ciudade-Habana (1843) na época do siglo XIX por Andrés Facundo de os Dores Petit, Terciário da Ordem de São Francisco em Guanabacoa, Isué de Bakokó Efor da Sociedade Secreta Abakuá, e Pai Nkisi da Regra fundada pelo mesmo. Esta regra se distingue das anteriores, porque abrasam todas as crenças e práticas das manifestações religiosas africanas enraizadas em Cuba, assím como do catolicismo é espiritismo. He dizer, adora-se a os nkisi, a os orishas, ao santoral da Igrêja Católica e os espíritos que não complementam sua missão na terra. Suas cerimônias mas importantes são as seguintes: iniciação o aposentadoria (jubilei) de Pais, que celebra-se o 5 de setembro, coincidindo com a festa do Santo Cristo do Bom Viagem; as festas de seu patrão e guía, São Luís Beltrán, o 9 de outubro; a despedida do Ano Velho e do Ano Novo, ocasião na qual se da a comer a os defuntos que pertencessem a casa e ao fundador da Regra, Andrés Petit.O 5 de setembro, os Pais e Mães Maestros, que e assím como são chamados os maiores da Regra Kimbisa, toman seus crucifixos, que tem uma carga mágica segúm o estabelece Petit, e os enterram no pé de uma Ceiba - árvore sagrada em todas as religiões Afrocubanas, que substituí na liturgia ao baobaos africano - por espaço de sete días. Depõe de desenterrar, os crentes se limpam com folhas de paraíso(pararaio), planta que pausei grandes poderes depurativos. A meia noite se faz um sacrifício a Zarabanda e procede a efetuar uma cena ritual dentro do templo, presidida por 12 Pais e Mães Maestros, rememorando assím a Última Cena de Cristo com seus discípulos. A continuação, se efetua uma grande cena na que participam todos os crentes afilhados do templo. Por último, se circula dentre os assistentes um recipiente para lavarse as mãos em quanto cantam: "Quitemos a mesa, quitemos a..."A comida mais importante que oferece a Régua Kimbisa e a Comida de os Mortos, o 31 de dezembro. Se espane o fundamento, se acendem velas, se canta e reza durante horas a os antepassados falecidos; a Ceiba a nganga recebe os sacrifícios de sangue. Traça-se a um lado do templo um círculo de pemba coloca-se uma panela de barro com arroiz, feijão e carne de porco. Todos bailam e cantam envoltas de este círculo, e introduzem os dedos na panela, comendo de seu conteúdo até que fique vaçia. Esta cerimônia indica a íntima comunhão com os mortos.
MITOLOGÍA
Principais Mpungos
Lucero mundo (Eleggua)
Sarabanda (Oggun)
Sabanero ou Cubre monte (Ochossi)
Treme Terra (Obbatala)
Centelha Ndoki (Oya-Ijanzã)
Cuballende ou Pataenllaga (Babaluaye)
Braço fote (Agayu)
Chola Guengue (Oshún)
Mãe de agua o Calunga (Yemaya)
Sete Raios Nsassi (Shangó)
Mariquilla (sem comentarios)
Ao igual que obsto das crenças existentes, para os paleros existe um Deus, a força criadora do Universo, chamada Zambi, Nzambia, ou Mayombe, da qual se origina a força dos “Npungos" o as forças mágicas da natureza. Istos "Npungos" são forças, seres imateriais, que nunca são antropomórficos como os orishas, fundões, o vodus, porem no ocidente cubano, a influenza na Santería, istos são sincretisado com Santos católicos por associação a os rasgos característicos que tem o santo e o npungo. Na Regra Kimbisa existe um forte sincretismo e tolerância entre elemento congo, a Regra de Osha, o espiritismo, o catolicismo e as sociedades secretas masculinas Abakúa.Das crenças de origem Bantú tomarão, entre outras coisas, suas concepções relacionadas com a Nganga, no animismo das plantas, as aguas e terra, a influenza de espíritos e antepassados.Da Regra de Osha encontramos seus Orishas Sincretizados com outros nomes (Eleggua-Lucero Mundo; Yemaya-Madre de Agua,Obbatala-Tiembla Tierra; Oya-Centella), a asimilação do empleo do coco na adivinhação e a crença de "alimentar" e "fortalecer"a prenda por meio dos sacrifícios com a sangue.Do espiritismo assimila-se a comunicação direta com os espíritos, encima da base de que quanto ocorre na terra esta regido por forças Superiores. A influência do catolicismo se manifesta na adoração do Espírito Santo e utilidade do crucifixo nas cerimônias,oraçôes de ritual católico. O guía principal dos kimbiseros e São Luís Beltrán.O elemento abakúa se verifica no método seletivo de seus aspirantes, quem devem cumprir com determinado comportamento morais e sociais.
Principais Mpungos
Lucero mundo (Eleggua)
Sarabanda (Oggun)
Sabanero ou Cubre monte (Ochossi)
Treme Terra (Obbatala)
Centelha Ndoki (Oya-Ijanzã)
Cuballende ou Pataenllaga (Babaluaye)
Braço fote (Agayu)
Chola Guengue (Oshún)
Mãe de agua o Calunga (Yemaya)
Sete Raios Nsassi (Shangó)
Mariquilla (sem comentarios)
Ao igual que obsto das crenças existentes, para os paleros existe um Deus, a força criadora do Universo, chamada Zambi, Nzambia, ou Mayombe, da qual se origina a força dos “Npungos" o as forças mágicas da natureza. Istos "Npungos" são forças, seres imateriais, que nunca são antropomórficos como os orishas, fundões, o vodus, porem no ocidente cubano, a influenza na Santería, istos são sincretisado com Santos católicos por associação a os rasgos característicos que tem o santo e o npungo. Na Regra Kimbisa existe um forte sincretismo e tolerância entre elemento congo, a Regra de Osha, o espiritismo, o catolicismo e as sociedades secretas masculinas Abakúa.Das crenças de origem Bantú tomarão, entre outras coisas, suas concepções relacionadas com a Nganga, no animismo das plantas, as aguas e terra, a influenza de espíritos e antepassados.Da Regra de Osha encontramos seus Orishas Sincretizados com outros nomes (Eleggua-Lucero Mundo; Yemaya-Madre de Agua,Obbatala-Tiembla Tierra; Oya-Centella), a asimilação do empleo do coco na adivinhação e a crença de "alimentar" e "fortalecer"a prenda por meio dos sacrifícios com a sangue.Do espiritismo assimila-se a comunicação direta com os espíritos, encima da base de que quanto ocorre na terra esta regido por forças Superiores. A influência do catolicismo se manifesta na adoração do Espírito Santo e utilidade do crucifixo nas cerimônias,oraçôes de ritual católico. O guía principal dos kimbiseros e São Luís Beltrán.O elemento abakúa se verifica no método seletivo de seus aspirantes, quem devem cumprir com determinado comportamento morais e sociais.
MAYOMBE
Palo Mayombe, usualmente referida o chamado como " Palo" e uma das religiões Africanas que emigro e se expandi. Como a Santeria e o Candomblé, mistura da religião com o Chamanismo Africano com elementos do espiritismo, Catolicismo e a magia.
Seu origem esta na região Africana do Congo e foi trazida pelos escravos.
A Regra de Palo se sincrética em Kimbisa, quando o cristianismo foi introduzido pelos Espanhóis.
" Palo" simplesmente significa "arvores".
A religião do Palo tem a crença Africana antiga onde se acredita que o mundo e habitado por espírito e o nome Palo se refere aos arvores sagrados em os quais os espíritos habitam.
O numero de crentes e praticantes e desconhecido, mais e sabido que se pratica mundialmente em especial:
Cuba, Brasil, Estados Unidos, Republica Dominicana, Haiti, etc.
Tem varias casas principais de Palo e cada uma com suas propias ramas.
As mais conhecidas são:
Brillumba, Mayombe e kimbisa.
Sacerdócio
O sacerdote/a o iniciado e chamado Palero ou Palera, treinados na arte da magia e adivinhação.
Também se lhes conhece como Tata (pãe) e YaYa (mãe).
O requisito para ser admitido na religião e NÃO deve ser homossexual.
A pessoa se converte em um Nguey o filho/a Nkisi ao iniciasse.
Porem previamente a pessoa deve ser aceita na casa de Palo, por meio de uma onde ficara sabendo sim dita pessoa e aceitada ou não pelos espíritos .
Começaram assim os preparativos para a cerimônia chamada " Nkimba" ou Rajamento.
Logo o recém iniciado passara longas horas de adestramento e pratica junto a seu padrinho ou madrinha, para convertesse em Tata ou Yaya e possuer uma Nganga.
Templo
O templo de um Palero/a se chama "Munanso" o casa, e só um Palero completamente iniciado que pose uma Nganga o Prenda pode dirigir um Munanso.
Escrituras ou Livros.
A maior parte das tradições e crenças do Palo são orais passadas de padrinhos a afilhados.
Temos livros, e cadernos antigos que se resgataram dos maiores e servem de base para os estudos e são rigorosamente guardados.
Na atualidade muitos Tatas decidiram escrever livros da religião, assegurando deixar o conhecimento para o futuro.
Encino e Crenças
As casas de Palo trabalham em volta de uma jerarquia de espíritos chamados Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritos elementares da natureza que habitam em os arvores, água, bosques, ar, etc.
Estes espíritos poderosos ancestrais se relacionam com os Orishas na Santería.
As praticas do palo se centram em canalizar o poder de istos espíritos para propósitos determinados.
Se busca obter este poder por meio de sacrifícios, oferendas e a pratica da magia.
O centro de adoração no Palo e a Nganga o Prenda.
A Nganga o Prenda e um caldeiro de ferro consagrado que contem dentro ao espírito guia do iniciado.
A Nganga o Prenda contem uma variedade de coisas que facilitam a comunicação com os espíritos como são:
Diferentes tipos de terras para os espíritos, ossos, ramas de arvores sagrados, ervas sagradas, insetos, etc.
Estes elementos formam parte de praticas chamanicas muito antigas.
Os espíritos do Palo se comunicam por meio da pratica do espiritismo, mediunidade (médium) com a adivinhação por meio de Chamalongos e os caracóis(conchas) do morto.
Jerarquia espiritual no Palo
Mpungos de Palo e sua associação com os Orishas
Lucero- Mensageiro de deus e guardam dos caminhos. Elegba do Vodoo e Elegua na Santeria, trampeiro, infantil e impetuoso. Lucero se retrata em momentos como um diabo cômico com calções e cola. Seu emblema e o garabato.
Centelha- Governa cemitérios, mercados e os ventos. A associação com Oya na Santeria e Mama Brigitte do Vodoo.
Zarabanda- Nkisi do ferro, da sangue, guerra e vingança divina. Equivalente a oggun da Santeria e no Vodoo.
Sete Raios- Domina o relâmpago o fogo. Personifica a justiça, paixão e inspiração. Relaciona-se com Shango na Santeria.
Mãe Agua- Governa o oceano, maternidade,criatividade. A relação com Yemaya na Santeria .
Mama Chola- Governa os rios, o amor e a beleza. A relacionam com Oshun na Santeria e com Erzulie no Vodoo.
Treme Terra- Criador da terra e da humanidade, rege o universo. O relacionam com olodumare da Santeria
Observações:
Tem períodos de castidade, jejum e se proíbe a homossexualidade.
Normas de conduta
O sistema estico do Palo e único. Acredita-se que tem dois forças no universo (positiva e negativa) o desequilíbrio de estas da lugar para as injustiças, desgraças, etc.
Os praticantes do Palo utilizam o poder dos espíritos para equilibrar essas dois forças.
Em outros momentos utiliza o poder dos espíritos para resolver problemas de amor, dinheiro, saúde o para castigar a os inimigos, etc.
Mitos
E falsa a idea comum que o Palo e magia negra, porque o Palero pode elegir trabalhar com Nfumbes ou espíritos de luz ou com Ndoki espíritos obscuros ou fantasmas.
As maldiçoeis não são muito comunes no Palo, porem igual que em outras religiões a prosperidade e progreso espiritual depemde de cada pessoa.
Palo NÃO e magia negra, e como acontece em outras religiões não falta quem quer explorar e conducir o fator medo a o desconhecido para obter poder, dinheiro e reputação.
Outra falsa idea e que o Palo forma parte da Santeria e a cara obscura desta.
Esta confusão se origina a partir que alguns sacerdotes Santeros também são iniciados no Palo.
Porem deixamos esclarecido que Palo e uma religião separada da Regra de Osha ou Santeria, mesmo com muita similitudes , estas dois religiões tem diferentes orígenes.
Por desconhecimento as regras Conga o Mayombe tem sido qualificadas como BRUXARIAS (o lado obscuro da santeria) sem indagar o significado em sim de cada palavra com um dicionário.
A continuação o significado das seguintes palavras por a Real Academia Espanhola:
Magia.- Arte o ciência oculta com que se pretende produzir, valendose de certos atos ou palavras, o com a intervenção de seres imaginável, resultados contrários as leis naturais.
Bruxaria.- Conjunto de praticas mágicas ou superstições que exercem os bruixos/as.
Bruixo/a.- Feiticeiro/a supostamente dotado de poderes mágicos em determinadas culturas.
Analisemos até que pontos podem chegar às pessoas em seu fanatismo e pouco conhecimento de uma religião.
Como o que sucedeu com a mais cruel e inumana matança de homens e mulheres acusados de bruixos/as, na tristemente memorável Salem Massachussets.
Palo Mayombe, usualmente referida o chamado como " Palo" e uma das religiões Africanas que emigro e se expandi. Como a Santeria e o Candomblé, mistura da religião com o Chamanismo Africano com elementos do espiritismo, Catolicismo e a magia.
Seu origem esta na região Africana do Congo e foi trazida pelos escravos.
A Regra de Palo se sincrética em Kimbisa, quando o cristianismo foi introduzido pelos Espanhóis.
" Palo" simplesmente significa "arvores".
A religião do Palo tem a crença Africana antiga onde se acredita que o mundo e habitado por espírito e o nome Palo se refere aos arvores sagrados em os quais os espíritos habitam.
O numero de crentes e praticantes e desconhecido, mais e sabido que se pratica mundialmente em especial:
Cuba, Brasil, Estados Unidos, Republica Dominicana, Haiti, etc.
Tem varias casas principais de Palo e cada uma com suas propias ramas.
As mais conhecidas são:
Brillumba, Mayombe e kimbisa.
Sacerdócio
O sacerdote/a o iniciado e chamado Palero ou Palera, treinados na arte da magia e adivinhação.
Também se lhes conhece como Tata (pãe) e YaYa (mãe).
O requisito para ser admitido na religião e NÃO deve ser homossexual.
A pessoa se converte em um Nguey o filho/a Nkisi ao iniciasse.
Porem previamente a pessoa deve ser aceita na casa de Palo, por meio de uma onde ficara sabendo sim dita pessoa e aceitada ou não pelos espíritos .
Começaram assim os preparativos para a cerimônia chamada " Nkimba" ou Rajamento.
Logo o recém iniciado passara longas horas de adestramento e pratica junto a seu padrinho ou madrinha, para convertesse em Tata ou Yaya e possuer uma Nganga.
Templo
O templo de um Palero/a se chama "Munanso" o casa, e só um Palero completamente iniciado que pose uma Nganga o Prenda pode dirigir um Munanso.
Escrituras ou Livros.
A maior parte das tradições e crenças do Palo são orais passadas de padrinhos a afilhados.
Temos livros, e cadernos antigos que se resgataram dos maiores e servem de base para os estudos e são rigorosamente guardados.
Na atualidade muitos Tatas decidiram escrever livros da religião, assegurando deixar o conhecimento para o futuro.
Encino e Crenças
As casas de Palo trabalham em volta de uma jerarquia de espíritos chamados Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritos elementares da natureza que habitam em os arvores, água, bosques, ar, etc.
Estes espíritos poderosos ancestrais se relacionam com os Orishas na Santería.
As praticas do palo se centram em canalizar o poder de istos espíritos para propósitos determinados.
Se busca obter este poder por meio de sacrifícios, oferendas e a pratica da magia.
O centro de adoração no Palo e a Nganga o Prenda.
A Nganga o Prenda e um caldeiro de ferro consagrado que contem dentro ao espírito guia do iniciado.
A Nganga o Prenda contem uma variedade de coisas que facilitam a comunicação com os espíritos como são:
Diferentes tipos de terras para os espíritos, ossos, ramas de arvores sagrados, ervas sagradas, insetos, etc.
Estes elementos formam parte de praticas chamanicas muito antigas.
Os espíritos do Palo se comunicam por meio da pratica do espiritismo, mediunidade (médium) com a adivinhação por meio de Chamalongos e os caracóis(conchas) do morto.
Jerarquia espiritual no Palo
Mpungos de Palo e sua associação com os Orishas
Lucero- Mensageiro de deus e guardam dos caminhos. Elegba do Vodoo e Elegua na Santeria, trampeiro, infantil e impetuoso. Lucero se retrata em momentos como um diabo cômico com calções e cola. Seu emblema e o garabato.
Centelha- Governa cemitérios, mercados e os ventos. A associação com Oya na Santeria e Mama Brigitte do Vodoo.
Zarabanda- Nkisi do ferro, da sangue, guerra e vingança divina. Equivalente a oggun da Santeria e no Vodoo.
Sete Raios- Domina o relâmpago o fogo. Personifica a justiça, paixão e inspiração. Relaciona-se com Shango na Santeria.
Mãe Agua- Governa o oceano, maternidade,criatividade. A relação com Yemaya na Santeria .
Mama Chola- Governa os rios, o amor e a beleza. A relacionam com Oshun na Santeria e com Erzulie no Vodoo.
Treme Terra- Criador da terra e da humanidade, rege o universo. O relacionam com olodumare da Santeria
Observações:
Tem períodos de castidade, jejum e se proíbe a homossexualidade.
Normas de conduta
O sistema estico do Palo e único. Acredita-se que tem dois forças no universo (positiva e negativa) o desequilíbrio de estas da lugar para as injustiças, desgraças, etc.
Os praticantes do Palo utilizam o poder dos espíritos para equilibrar essas dois forças.
Em outros momentos utiliza o poder dos espíritos para resolver problemas de amor, dinheiro, saúde o para castigar a os inimigos, etc.
Mitos
E falsa a idea comum que o Palo e magia negra, porque o Palero pode elegir trabalhar com Nfumbes ou espíritos de luz ou com Ndoki espíritos obscuros ou fantasmas.
As maldiçoeis não são muito comunes no Palo, porem igual que em outras religiões a prosperidade e progreso espiritual depemde de cada pessoa.
Palo NÃO e magia negra, e como acontece em outras religiões não falta quem quer explorar e conducir o fator medo a o desconhecido para obter poder, dinheiro e reputação.
Outra falsa idea e que o Palo forma parte da Santeria e a cara obscura desta.
Esta confusão se origina a partir que alguns sacerdotes Santeros também são iniciados no Palo.
Porem deixamos esclarecido que Palo e uma religião separada da Regra de Osha ou Santeria, mesmo com muita similitudes , estas dois religiões tem diferentes orígenes.
Por desconhecimento as regras Conga o Mayombe tem sido qualificadas como BRUXARIAS (o lado obscuro da santeria) sem indagar o significado em sim de cada palavra com um dicionário.
A continuação o significado das seguintes palavras por a Real Academia Espanhola:
Magia.- Arte o ciência oculta com que se pretende produzir, valendose de certos atos ou palavras, o com a intervenção de seres imaginável, resultados contrários as leis naturais.
Bruxaria.- Conjunto de praticas mágicas ou superstições que exercem os bruixos/as.
Bruixo/a.- Feiticeiro/a supostamente dotado de poderes mágicos em determinadas culturas.
Analisemos até que pontos podem chegar às pessoas em seu fanatismo e pouco conhecimento de uma religião.
Como o que sucedeu com a mais cruel e inumana matança de homens e mulheres acusados de bruixos/as, na tristemente memorável Salem Massachussets.
VODUU
Os Loases (reconhecidos melhor no "Vodoo Dominicano" como os Mistérios) são os espíritos do Vodoo. A palavra "Loa" vinho da linguaje Fon, que quer dizer, "espírito". São estos espíritos os que faz as 21 divições. Cada um deles tem seus próprios atributos,cores e bebidas. Os Mistérios são os espíritos de aqueles que em um tempo viverão.
A origem dos Misterios, e um argumento de debate. Tem aqueles que acreditam que todos os Loases vem de Haiti, outros que acreditam que uma parte vem da Africa. Pelo a meu conhecimento, estos espíritos chegarão da Africa. São os espíritos de escravos, nossos antepassados. Guinea e o pais onde todo foi originado. A gente Fon, o Dahomey são responsável em parte que nos temos estos espíritos hoje em dia. Outros incluem, Nago, e outros mas. Dahomey e um pais do centro Oeste da Africa, no golfo de Guinea, uma ex-colônia Francesa. E de esta regão que verdadeiramente acredita-se ser a origem de istos espíritos.
Como as varias famílias Africanas foram espalhados por todo o "Mundo Novo" pelo começo da escravatura, suas praticas religiosas foi influenciadas por seus novos arredores e raras línguas faladas na terra de seu exílio. Cada tribo se adapto suas costumes, ideais e praticas religiosas de suas terras adotiva. Elas traíram grande diversidade nas cerimônias mágicas do homem Africano. Os ritos variam de acordo a cada tribu. Em Haiti, a cultura Voodun foi propagada pelos Nagos, Ibos, e os Dahomey ao igual que outras tribus?s. Nas colônias Espanholas e Portuguesas, especialmente em Cuba e Brasil, ritos similares forem trazidos pela gente Yoruba. Porem alguns dos ritos do Vodoo Haitiano ( também o Vodoo Dominicano e a Santeria) não são muito diferentes, as diversidades são marcadas. Por que não só das tribus diferentes estavam envolvidas em dois movimentos diferentes, também Haiti estava baixo o controle Francês durante o começo da escravatura, igual que outros paises caribenhos, tales como Cuba, Porto Rico e a Republica Dominicana estavam baixo o controle Espanhol.
Em Haiti onde o Vodoo ha crescido fortemente, os escravos exilados forem influenciado fortemente pela religião Católica de seus donos Franceses. Em suas mentes confusas, eles identificam seus espíritos com as imagens dos Santos Católicos. Este sincretismo se pode ver maiormente em que muitos dos Mistérios am sido identificado com as imagens de os Santos Católicos.
O crente Católico, a imagem de um Santo e a representação de um ser espiritual quem em um tempo viveo na Terra como um ser humano. Mas, a uma pessoa que pratica o Vodoo ( e de tal maneira todas as religiões Africanas mencionadas encima), a imagem do Santo em uma representação "física" de seus espíritos ( os Mistérios e Orishas).
Em seu tempo, o homem branco consegui chegar a ver a uns de seus escravos orando para a Virgem Maria, mas pouco fico sabendo, que em realidade o escravo lhe estava orando a sua mãe espiritual "Erizulie". Hoje em dia, somente porque uma pessoa pratique uma das religiôes Africanas mencionadas, não quer disser que esa mesma pessoa não possa ser encontrada em uma missa Católica. Ou seja para buscar agua abençoada para tomar um banho espiritual, ou simplesmente para ouvir o sermão do Padre. O Vodoo não vai em contra dos ensinos Catolicos. O Voodu e uma religião em sim.
Os diferentes grupos de Misterios do Voodoo Dominicano, se dividen maiormente em treis partes (Diviçôes). Branca, Índia e Negra. Abaixo, mencionarei alguns dos Loas mais "otimizados" no Voodun Dominicano, suas cores e respectivas Divição
Agora, a gente se pergunta, como chegaram estos espíritos aqui de tão longe, em a maior parte de Latino América? A reposta e bem simplex: o começo da escravatura. Depões de que Europa conquista a maior parte de Africa, os Europeus embarcarão aos Africanos para a maior parte do "Mundo Novo". Os Africanos chegarem a estas ilhas trazendo com eles muitas de suas tradições e costumes. Se supõe que o homen branco forço a os Africanos ao Cristianismo,( maiormente o Catolicismo). E aqui que começo o sincretismo dos espíritos Africanos a os Santos Católicos.
Os Loases (reconhecidos melhor no "Vodoo Dominicano" como os Mistérios) são os espíritos do Vodoo. A palavra "Loa" vinho da linguaje Fon, que quer dizer, "espírito". São estos espíritos os que faz as 21 divições. Cada um deles tem seus próprios atributos,cores e bebidas. Os Mistérios são os espíritos de aqueles que em um tempo viverão.
A origem dos Misterios, e um argumento de debate. Tem aqueles que acreditam que todos os Loases vem de Haiti, outros que acreditam que uma parte vem da Africa. Pelo a meu conhecimento, estos espíritos chegarão da Africa. São os espíritos de escravos, nossos antepassados. Guinea e o pais onde todo foi originado. A gente Fon, o Dahomey são responsável em parte que nos temos estos espíritos hoje em dia. Outros incluem, Nago, e outros mas. Dahomey e um pais do centro Oeste da Africa, no golfo de Guinea, uma ex-colônia Francesa. E de esta regão que verdadeiramente acredita-se ser a origem de istos espíritos.
Como as varias famílias Africanas foram espalhados por todo o "Mundo Novo" pelo começo da escravatura, suas praticas religiosas foi influenciadas por seus novos arredores e raras línguas faladas na terra de seu exílio. Cada tribo se adapto suas costumes, ideais e praticas religiosas de suas terras adotiva. Elas traíram grande diversidade nas cerimônias mágicas do homem Africano. Os ritos variam de acordo a cada tribu. Em Haiti, a cultura Voodun foi propagada pelos Nagos, Ibos, e os Dahomey ao igual que outras tribus?s. Nas colônias Espanholas e Portuguesas, especialmente em Cuba e Brasil, ritos similares forem trazidos pela gente Yoruba. Porem alguns dos ritos do Vodoo Haitiano ( também o Vodoo Dominicano e a Santeria) não são muito diferentes, as diversidades são marcadas. Por que não só das tribus diferentes estavam envolvidas em dois movimentos diferentes, também Haiti estava baixo o controle Francês durante o começo da escravatura, igual que outros paises caribenhos, tales como Cuba, Porto Rico e a Republica Dominicana estavam baixo o controle Espanhol.
Em Haiti onde o Vodoo ha crescido fortemente, os escravos exilados forem influenciado fortemente pela religião Católica de seus donos Franceses. Em suas mentes confusas, eles identificam seus espíritos com as imagens dos Santos Católicos. Este sincretismo se pode ver maiormente em que muitos dos Mistérios am sido identificado com as imagens de os Santos Católicos.
O crente Católico, a imagem de um Santo e a representação de um ser espiritual quem em um tempo viveo na Terra como um ser humano. Mas, a uma pessoa que pratica o Vodoo ( e de tal maneira todas as religiões Africanas mencionadas encima), a imagem do Santo em uma representação "física" de seus espíritos ( os Mistérios e Orishas).
Em seu tempo, o homem branco consegui chegar a ver a uns de seus escravos orando para a Virgem Maria, mas pouco fico sabendo, que em realidade o escravo lhe estava orando a sua mãe espiritual "Erizulie". Hoje em dia, somente porque uma pessoa pratique uma das religiôes Africanas mencionadas, não quer disser que esa mesma pessoa não possa ser encontrada em uma missa Católica. Ou seja para buscar agua abençoada para tomar um banho espiritual, ou simplesmente para ouvir o sermão do Padre. O Vodoo não vai em contra dos ensinos Catolicos. O Voodu e uma religião em sim.
Os diferentes grupos de Misterios do Voodoo Dominicano, se dividen maiormente em treis partes (Diviçôes). Branca, Índia e Negra. Abaixo, mencionarei alguns dos Loas mais "otimizados" no Voodun Dominicano, suas cores e respectivas Divição
Agora, a gente se pergunta, como chegaram estos espíritos aqui de tão longe, em a maior parte de Latino América? A reposta e bem simplex: o começo da escravatura. Depões de que Europa conquista a maior parte de Africa, os Europeus embarcarão aos Africanos para a maior parte do "Mundo Novo". Os Africanos chegarem a estas ilhas trazendo com eles muitas de suas tradições e costumes. Se supõe que o homen branco forço a os Africanos ao Cristianismo,( maiormente o Catolicismo). E aqui que começo o sincretismo dos espíritos Africanos a os Santos Católicos.
Firma de lucero:deidade maior tem as chaves do destino, também conhecido como mañunga, lubaniba e nkuyo, abre o fecha a porta da desgraça ou a felicidade, e a personificação do azar e a morte. porteiro do bosque e floresta o primeiro do grupo dos guerreiros.,o mesmo sambi dize: sendo tu o mais pequeno e mensageiro, serás o mas grande na terra e no céu, sem contar contigo nunca será possível fazer nada., se lhe saúda primeiro e come antes que qualquer deidade, e o primeiro na entrada da casa.,se contenta com presentes, atenções e que lhe cumpram o que lhe prometam e tudo ficara bem, fator iniludível e decisivo em qualquer circunstancia.
Lucero anda por todas partes, o vê todo e se mete em todo; e conveniente que seu dono o seu dono e todo aquele que entre na casa onde more lucero, saiba dirigisse a ele, sempre e quando seja iniciado pelo menos com algum elekes e aprenda em língua este saúdo: sala malecun malecun sala., e uma maneira de reverenciar e agradar para poder ter sua graça e benza.
Lucero modifica o pior dos destinos, o mais brilhante, em alguns em outro casos se vale de um sem fim de situações para ajudarmos ou prejudicarmos; sua principal função e guardião, para que nos cuide a casa e os caminhos.
Lucero esta difundido por todas partes; e uma rede de comunicações entre sim, considerando dos mais importantes, o dos quatro caminhos, que e o monte.
Lucero leva e trace, o bom e mau, em um momento cambia as situações, e autor do imponderável, de desacordos passageiros o de rompimentos súbitos e definitivos; a amizade o amor mas verdadeiro lucero o volta odeio.
Os caminhos de lucero são 21 e tem pelo tanto 21 luceros, e um e he 21, o mesmo andando por caminhos distintos; lucero lho mesmo esta na porta do panteão, na esquina, na encruzilhada, nos lixos, no mercado, na sepultura, etc., assim se pasceu por todas partes; por iso também tem vários nomes, e amigo inseparável dos guerreiros, de chola nguengue, de 7 raios, e mensageiro e custodio.
Seu receptáculo e uma pedra (matari) que se manda buscar no monte ou no rio, pode ser de distintas formas deve situasse a um lado da porta sempre no piso. as segundas feras de cada semana antes de salir se lhe da aguardente puro, um copo com água clara e fresca, assim como mel e sua vela acesa, sempre que este oferecendo estas coisas lhe fala o que esteja oferecendo; com muito carinho e humildade se lhe pede sua ajuda para saúde e prosperidade, e abrir caminhos, lembrando que ele he o dono da casa, etc. Una das formas mais comuns de dirigisse a ele e assim:
“ lucerito “ , por favor concedei que resolva este préstimo, que tu meu pai sabes que necessito muito, para resolver os problemas de esta tua casa, que não me falte saúde e prosperidade, “ papai “
Antes de fazer os oferecimentos e pedir o que se deseja, se lhe saúda, não se deve esquecer que ao dar as coisas que se lhe estan oferecendo vai enumerando, por exemplo: papai aqui tem aguardente de cana, mel de abelha que você gosta e teu fumo de charuto puro, etc., falasse com muito carinho e respeito e nunca pode ficar fechado em vitrina ou em casita porque se aborrece pões não gosta estar fechado.
O fundamento de lucero e a pedra ( matari ) só a pode fundamentar um Tata Nganga, pões deve ter a respectiva faculdade para isto; para poder dar fundamentos, tem que ter o seu próprio ( a Nganga ), como haver passado pelo processo de iniciação por seu padrinho o sua madrinha ao longo de sua preparação pelos diferentes conhecimentos que levam a consagração completa para poder ter fielmente a rama de palo monte com permissão do fundamento maior por meio da letra que no momento mas indicado o padrinho o madrinha tiram e repassam para o afilhado.
Sim recebesse um fundamento, por exemplo de lucero de mãos de uma pessoa que não este facultada ou tenha prenda, não autorizada, em vez de ficar bem lhe ira muito mal., No palo mayombe tem muitas pessoas que se descem facultados e não consagrarem com ditas cerimônias, ou prendas que se responsabilize para ista cerimônia, porem exploram e fazem coisas indevidas, pero suas loucuras e maldades as pagam com o tempo, ese e o risgo e o sabem. no menor dos casos de nada lhe serve para a pessoa que recebe, pões Firma de lucero:deidade maior tem as chaves do destino, também conhecido como mañunga, lubaniba e nkuyo, abre o fecha a porta da desgraça ou a felicidade, e a personificação do azar e a morte. porteiro do bosque e floresta o primeiro do grupo dos guerreiros.,o mesmo sambi disse: sendo tu o mais pequeno e mensageiro, seras o mas grande na terra e no cêu, sem contar contigo nunca será possível fazer nada., se lhe saúda primeiro e come antes que qualquer deidade, e o primeiro na entrada da casa.,Se contenta com presentes, atenções e que lhe cumpram o que lhe prometam e tudo ficara bem, fator iniludível e decisivo em qualquer circunstancia.
Lucero modifica o pior dos destinos, o mais brilhante, em alguns em outro casos se vale de um sem fim de situações para ajudarmos ou prejudicarmos; sua principal função e guardião, para que nos cuide a casa e os caminhos.
Lucero anda por todas partes, o ve todo e se mete em todo; e conveniente que seu dono o seu posedor e todo aquele que entre na casa onde more lucero, saiba dirigisse a ele, sempre e quando seja iniciado pelo menos com algum ileke e aprenda em língua este saúdo: sala malecun malecun sala., e uma maneira de reverenciar e agradar para poder ter sua graça e benza.
Lucero leva e traem, o bom e mau, em um momento cambia as situações, e autor do imponderável, de desacordos passageiros o de rompimentos súbitos e definitivos; a amizade o amor mas verdadeiro lucero o volta odeio.
Os caminhos de lucero são 21 e tem pelo tanto21 luceros, e um e he 21, o mesmo andando por caminhos distintos; lucero lho mesmo esta na porta do panteão, na esquina, na encruzilhada, nos lixos, no mercado, na sepultura, etc., assim se paseia por todas partes; por iso também tem vários nomes, e amigo inseparável dos guerreiros, de chola nguengue, de 7 raios, e mensageiro e custodio.
Seu receptáculo e uma pedra (matari) que se manda buscar no monte ou no rio, pode ser de distintas formas deve situasse a um lado da porta sempre no piso. as segundas feras de cada semana antes de salir se lhe da aguardente puro, um copo com água clara e fresca, assim como mel e sua vela acesa, sempre que este oferecendo estas coisas lhe fala o que esteja oferecendo; com muito carinho e humildade se lhe pede sua ajuda para saúde e prosperidade, e abrir caminhos, lembrando que ele he o dono da casa, etc. Una das formas mais comuns de dirigisse a ele e assim:
“ lucerito “ , por favor concedei que resolver este préstimo, que tu meu pai sabes que necessito muito, para resolver os problemas de esta tua casa, que não me falte saúde e prosperidade, “ papai “
Antes de fazer os oferecimentos e pedir o que se deseja, se lhe saúda, não se deve esquecer que ao dar as coisas que se lhe estam oferecendo vai enumerando, por exemplo: papai aqui tem aguardente de cana, mel de abelha que voce gosta e teu fumo de charuto puro, etc., falasse com muito carinho e respeito e nunca pode ficar fechado em vitrina ou em casita porque se aborrece pões não gosta estar fechado.
O fundamento de lucero e a pedra ( matari ) só a pode fundamentar um Tata Nganga, pões deve ter a respectiva faculdade para isto; para poder dar fundamentos, tem que ter o seu próprio ( a Nganga ), como haver passado pelo processo de iniciação por seu padrinho o sua madrinha ao longo de sua preparação pelos diferentes conhecimentos que levam a consagração completa para poder ter fielmente a rama de palo monte com permissão do fundamento maior por meio da letra que no momento mas indicado o padrinho o madrinha tiram e repassam para o afilhado.
Sim recebesse um fundamento, por exemplo, de lucero de mãos de uma pessoa que não este facultada ou tenha prenda, não autorizada, em vez de ficar bem lhe ira muito mal., no palo mayombe tem muitas pessoas que se desce facultados e não consagrarem com ditas cerimônias, ou prendas que se responsabilize para esta cerimônia, porem exploram e fazem coisas indevidas, pero suas loucuras e maldades as pagam com o tempo, esse e o reergo e o sabem. no menor dos casos de nada lhe serve para a pessoa que recebe, pões não lhe trabalha.
Para receber um fundamento, deve estar segura a pessoa de quem o recebe, pões vai estar ligada a esta pessoa, seu padrinho ou madrinha, o resto de sua vida, deve saber que e a pessoa capacitada, que realmente tem potestade e podem dali a você o que necessita sim e que o necessita, porque pode fazer só para sacar dinheiro. estas coisas não são de brincadeira. Lembre que a maldade se castiga e muito mas a uma pessoa que e sacerdote e aproveita da fé dos demais para se dar bem, iso tem seu resultado com o tempo.
Deve ter muito em conta ao eleger a casa ( munanso ) de lucero a que vai pertencer, porque depões de estar iniciado se presta a que você olhe coisas que não dependem de seu critério deseje retratasse; iso representa um agrave para lucero e tem seu castigo, são muito duro, depende da magnitude do agrave, como: ofender, desafiar, invejar, etc.,a sua guia, padrinho, ou deidade.
Antes de ter um lucero o iniciado devera ter em conta que não poderá retratasse, iso representa um dos piores agravos a lucero, porque seu castigo será muito receou, considera que você volto as costa, que não acredita em ele, as provas não se faz esperar, são muito duras até a vida esta em jogo.
Sim deseja ter a deidade lucero na casa, deve haver harmonia sobre todas as coisas, porque encontrasse na casa uma deidade, a qual você e todos devem respeitar porque as inconseqüências dos humanos lhe irritam; nas coisas absurdas que realizam, também e muito importante as atenções que se devem ter com a deidade; as coisas mas profundas de lucero que deve você saber, devem ser comunicadas por seu padrinho o madrinha.
Lucero e a primeira deidade que devesse entregar na casa de todo iniciado, mesmo que não seja o protetor de sua cabeça, ele não pode faltar em nenhum munanso.
Seus atributos são: todos os objetos utilizados em brincadeiras infantis assim como o garabato, chapéu de guano, paus do monte, cocos secos decorados, objetos de caça e pesca.
seus colares da cor vermelha com negro que representa a vida e a morte; o principio e o fim; a guerra e a tranqüilidade.
se lhe oferenda: aguardente, charutos, milho torrado, coco, pescado defumado, jutia defumada, dendê, velas, doces de todas as classes., uma oferenda muito especial e colocar uma cabeça de jutia y/o sacrificarei um rato.
Os animais que come são:cabritos, pintos, galos, ratos, jutias e em alguns casos pombos, seu mensageiro e o rato. em geral podemos disser que e de caráter debochado e infantil pretende imitar os inesperadas viradas do destino, as alternativas umas veses feliz e outras desgraçadas, da sorte, lucero personifica ese caráter totalmente imperecível do azar, que nos abre ou nos fecha os caminhos arbitrariamente que em momentos, também parece suar de nos, de caráter travesso, fácil de irritasse tão só com não atendê-lo; por iso e o primeiro que se atende e canta, ele e primeiro em todo.
Protege contra acidentes, brigas, mortes por hemorragias severas, também provocadas por traições, água na sangue, penas e meações.
Suas plantas são: aba, abre-caminho, pimentão da china, alcanfor, artemisa, varia, goiaba, goabijo, itamo real, mijo, inhame, palo moro, palo torcido, palo negro, pendejera, pica pica, raspa língua, rompe saraguey, siguaraya, yamao, erva fina.
Seus filhos são inteligentes e aves pero pouco escrupulosos. se inclinam para a depravação a corrupção. vícios, a estafa, as intrigas políticas., lhe garante o êxito na vida.
Lucero he sincretisado com Ninho de Atocha, São Antonio de Padua e anima sola. seu sincretismo com lucero parece relacionasse ao caráter infantil que representa, sua festa se celebra o dia primeiro de janeiro, seus dias são segundas e terças, assim como 6 de janeiro e 13 de junio que também lhe pertencessem.
A historia d o ninho de atocha e como segue: na cidade de Atocha, em Espanha, tinha muitos Cristiano presos durante os últimos anos da ocupação árabe. ninguém estava autorizado a entrar nas pressões, salvo as crianças, as mães ou esposas de os prisioneiros, que istos careciam de suficiente pão e água, rogavam constantemente porque encontraram alivio a seus sofrimentos. certo dia, um mínimo chego na prisão carregando um cesto cheio de pão e um valde cheio de água com um corno para beber os moros quedarem assombrados ao observar que depões de servir a os inumerável prisioneiros, tanto a cesta como o valde continuavam cheios como ao principio. De acordo a lenda, Jesuscristo atendeo suas plegarias e abria vindo, como ninho(criança), a os que faltava ajuda material e espiritual. Desde a época foi sincretisado com lucero.
A historia de São Antonio de Pádua e como segue: São Antonio nasceu em Lisboa a os quinze anos tomo os abetos no monastério de canonigos seglares de São Agustín, predico em distintos paises, esteve na Africa e dele contasse eloqüentes anedotas, discutindo com alguém que não acreditava que a carne e a sangue de jesus se encontrarem no pão e vinho da missa, fez que a mula do descrente desprezará um monte de cevada, mesmo que estava meia morta de fome e ajoelhasse diante do santíssimo sacramento. também contasse que em certa ocação foi a predicar na vera do mar e que os peixes se sairão para escutar, ocação que aproveito para dar a benza, também se disse que lhe falava gente de distintas nacionalidades e que todos entendian. A celebração de São Antonio com Lucero parece estar relacionada que geralmente aparece representado com um minimo nos braços.
Origem de lucero, o explica o seguinte relato:
añagui, mãe de os luceros aparece casada com ocuboro, um rei de obadel que concebe este filho, que chamara lucero, pões nasce príncipe, seu origem e real, um dia, seguido de seu numeroso séqüito que lho acompanhava se deteve em uma encruzilhada de quatro caminhos, ficando indeciso antes de seguir como elegir o caminho que deveria tomar, em ese trance deu treis passos, treis veces cada vez e conto logo sem vacilar até chegar onde se achava uma luz que se dividio em dois brilhante no piso, entre as ervas, como dois pupilas penetrantes que olhavam, lucero se curvo sobre os brilhantes misteriosos e cheio de temor e respeito recolho um coco seco, o levo ao palácio e contou a seus pães o sucedido, como era tão brincalhão e travesso, seus pães não acreditarão.
o coco seco ficou abandonado detrás de uma porta ; um par de dias depões, reunidos em uma festa todos os cortesãos, o coco volto a resplandecer, com uma luz tão clara e brilhante que lhes produze medo ou mas bem terror; este fenômeno coincidi com a morte súbita do príncipe lucero e durante todo o tempo que duro a longa cerimônia dos funerais, o coco fulguro intensamente.
Na morte de lucero fulguro uma época de calamidades e misérias, reunidos os adivinhos do palácio, decifraram que a desgraça que ocorria no povo era pelo abandono que por temor se lhe tinha ao prodigioso coco, que deixo o príncipe lucero ao morrer.
quando fixarão os honres e sacrifícios o coco estava podre e recomendo pelos gusanos e bichos, esto origino outras reuniões dos adivinhos, quem resolverão escolher uma pedra que lavarão com quimbanza e sacramentarem como se faz hoje em dia na religião, para que seu espírito de lucero venha desde a terra a alojasse na pedra.
por sua santidade deve ter em uma pedra incorruptível o um boneco talhado em cedro; o coco e inhame também se utilizam porem se descompõem e só se utiliza como oferenda de manjar privilegiado do deus.
Lucero esta difundido por todas partes; e uma rede de comunicações entre sim, considerando dos mais importantes, o dos quatro caminhos, que e o monte.ã lhe trabalha.
Para receber um fundamento, deve estar segura a pessoa de quem o recebe, pões vai estar ligada a esa pessoa, seu padrinho o madrinha, o resto de sua vida, deve saber que e a pessoa capacitada, que realmente tem potestade e pode dar a você o que necessita sim e que o necessitam, porque pode fazer só para sacar dinheiro. estas coisas não são de brincadeira. Lembre que a maldade se castiga e muito mas a uma pessoa que e sacerdote e aproveita da fe dos demais para se dar bem, iso tem seu resultado com o tempo.
Deve ter muito em conta ao eleger a casa ( munanso ) de lucero a que vai pertencer, porque depões de estar iniciado se presta a que você olhe coisas que não dependem de seu critério deseje retratasse; iso representa agraves para lucero e tem seu castigo, a veces muito duro, depende da magnitude do agraveo, como: ofender, desafiar, invejar, etc.,a sua guia, padrinho, ou deidade.
Antes de ter um lucero o iniciado devera ter em conta que não poderá retratasse ; iso representa um dos piores agravos a lucero, porque seu castigo será muito duros, coincidira que você volto as costa, que não acredita em ele, as provas não se faz esperar, são muito duras até a vida esta em jogo.
Sim deseja ter a deidade lucero na casa, deve haver harmonia sobre todas as coisas, porque encontrasse na casa uma deidade, a qual você e todos devem respeitar porque as inconseqüências dos humanos lhe irritam; nas coisas absurdas que realizam, também e muito importante as atenções que se devem ter com a deidade; as coisas mas profundas de lucero que deve você saber, devem ser comunicadas por seu padrinho o madrinha.
Lucero e a primeira deidade que devesse entregar na casa de todo iniciado, mesmo que não seja o protetor de sua cabeça, el não pode faltar em nenhum munanso.
Seus atributos são: todos os objetos utilizados em brincadeiras infantis assim como o garabato, chapéu de guano, paus do monte, cocos secos decorados, objetos de caça e pesca.
seus colares da cor vermelha com negro que representa a vida e a morte; o principio e o fim; a guerra e a tranqüilidade.
se lhe oferenda: aguardente, charutos, milho torrado, coco, pescado defumado, jutia defumada, dendê, velas, doces de todas as classe., uma oferenda muito especial e colocar uma cabeça de jutia y/o sacrificar um rato.
Os animais que come são:cabritos, pintos, galos, ratos, jutias e em alguns casos pombos, seu mensageiro e o rato. em geral podemos disser que e de caráter debochado e infantil pretende imitar os inesperadas viradas do destino, as alternativas umas veces feliz e outras desgraçadas, da sorte, lucero personifica ese caráter totalmente imperecível do azar, que nos abre ou nos fecha os caminhos arbitrariamente que em momentos, também parece suar de nos, de caráter travesso, fácil de irritasse tão só com não atendê-lo; por iso e o primeiro que se atende e canta, ele e primeiro em todo.
Protege contra acidentes, brigas, mortes por hemorragias severas, também provocadas por traições, água na sangue, penas e meações.
Suas plantas são: aba, abre-caminho, pimentão da china, alcanfor, artemisa, varia, goiaba, goabijo, itamo real, mijo, inhame, palo moro, palo torcido, palo negro, pendejera, pica pica, raspa língua, rompe saraguey, siguaraya, yamao, erva fina.
Seus filhos são inteligentes e aves pero pouco escrupulosos. se inclinam para a depravação a corrupção. vícios, a estafa, as intrigas políticas., lhe garante o êxito na vida.
Lucero he sincretisado com Ninho de Atocha, São Antonio de Pádua e anima sola. sua sincrética com lucero parece relacionasse ao caráter infantil que representa, sua festa se celebra o dia primeiro de janeiro, seus dias são segundas e terças, assim como 6 de janeiro e 13 de junio que também lhe pertencem.
A historia do minino de Atocha e como segue: na cidade de Atocha, em Espanha, tinha muitos Cristão presos durante os últimos anos da ocupação árabe. ninguém estava autorizado a entrar nas pressiones, salvo as crianças, as mães ou esposas de os prisioneiros, que istos careciam de suficiente pão e água, rogavam constantemente porque encontraram alivio a seus sofrimentos. certo dia, um mínimo chego na prisão carregando um cesto cheio de pão e um valde cheio de água com um corno para beber os moros quedarem assombrados ao observar que depões de verles servido a os inumerável prisioneiros, tanto a cesta como ou valdes continuavam cheios como ao principio. de acordo a lenda, jesucristo atendeo suas plegarias e averia vindo, como ninho(criança), a os que faltava ajuda material e espiritual.,desde a época foi sincretisado com lucero.
A historia de São Antonio de Pádua e como sigue: São Antonio nasceu em Lisboa a os quinze anos tomo os abetos no monastério de canonigos seglares de São Agustín, predico em distintos paises, esteve na Africa e dele contasse eloqüentes anedotas, discutindo com alguém que não acreditava que a carne e a sangue de jesus se encontrarem no pão e vinho da missa, fez que a mula do descrente desprezará um monte de cevada, mesmo que estava meia morta de fome e ajoelhasse diante do santíssimo sacramento. também contasse que em certa ocação foi a predicar na vera do mar e que os peixes se sairão para escutar, ocação que aproveito para dar a benza, também se disse que lhe falava gente de distintas nacionalidades e que todos entendiam. A celebração de São Antonio com Lucero parece estar relacionada que geralmente aparece representado com um mínimo nos braços.
Origem de lucero, o explica o seguinte relato:
añagui, mãe de os luceros aparece casada com ocuboro, um rei de obadel que concebe este filho, que chamara lucero, pões nasce príncipe, seu origem e real, um dia, seguido de seu numeroso séqüito que lho acompanhava se deteve em uma encruzilhada de quatro caminhos, ficando indeciso antes de seguir como eleger o caminho que deveria tomar, em ese trance dio treis passos, treis veces cada vez e conto logo sem vacilar até chegar onde se achava uma luz que se divide em dois brilhante no piso, entre as ervas, como dois pupilas penetrantes que olhavam, lucero se curvo sobre os brilhantes misteriosos e cheio de temor e respeito recolho um coco seco, o levo ao palácio e contou a seus pães o sucedido, como era tão brincalhão e travesso, seus pães não acreditarão.
o coco seco ficou abandonado detrás de uma porta ; um par de dias depões, reunidos em uma festa todos os cortesão, o coco volto a resplandecer, com uma luz tão clara e brilhante que lhes produze medo ou mas bem terror; este fenômeno coincidi com a morte súbita do príncipe lucero e durante todo o tempo que duro a longa cerimônia dos funerais, o coco fulguro intensamente.
Na morte de lucero fulguro uma época de calamidades e misérias, reunidos os adivinhos do palácio, decifraram que a desgraça que ocorria no povo era pelo abandono que por temor se lhe tinha ao prodigioso coco, que deixo o príncipe lucero ao morrer.
Quando fazem os honres e sacrifícios o coco estava podri e recomedo pelos gusanos e bichos, esto origino outras reuniões dos adivinhos, quem resolverão escolher uma pedra que lavarão com quimbanza e sacramentarem como se faz hoje em dia na religião, para que seu espírito de lucero venha desde a terra a alojasse na pedra.
por sua santidade deve ter em uma pedra incorruptível o um boneco talhado em cedro; o coco e inhame também se utilizam porem se descomponen e só se utiliza como oferenda de manjar privilegiado do deus.
Lucero anda por todas partes, o vê todo e se mete em todo; e conveniente que seu dono o seu dono e todo aquele que entre na casa onde more lucero, saiba dirigisse a ele, sempre e quando seja iniciado pelo menos com algum elekes e aprenda em língua este saúdo: sala malecun malecun sala., e uma maneira de reverenciar e agradar para poder ter sua graça e benza.
Lucero modifica o pior dos destinos, o mais brilhante, em alguns em outro casos se vale de um sem fim de situações para ajudarmos ou prejudicarmos; sua principal função e guardião, para que nos cuide a casa e os caminhos.
Lucero esta difundido por todas partes; e uma rede de comunicações entre sim, considerando dos mais importantes, o dos quatro caminhos, que e o monte.
Lucero leva e trace, o bom e mau, em um momento cambia as situações, e autor do imponderável, de desacordos passageiros o de rompimentos súbitos e definitivos; a amizade o amor mas verdadeiro lucero o volta odeio.
Os caminhos de lucero são 21 e tem pelo tanto 21 luceros, e um e he 21, o mesmo andando por caminhos distintos; lucero lho mesmo esta na porta do panteão, na esquina, na encruzilhada, nos lixos, no mercado, na sepultura, etc., assim se pasceu por todas partes; por iso também tem vários nomes, e amigo inseparável dos guerreiros, de chola nguengue, de 7 raios, e mensageiro e custodio.
Seu receptáculo e uma pedra (matari) que se manda buscar no monte ou no rio, pode ser de distintas formas deve situasse a um lado da porta sempre no piso. as segundas feras de cada semana antes de salir se lhe da aguardente puro, um copo com água clara e fresca, assim como mel e sua vela acesa, sempre que este oferecendo estas coisas lhe fala o que esteja oferecendo; com muito carinho e humildade se lhe pede sua ajuda para saúde e prosperidade, e abrir caminhos, lembrando que ele he o dono da casa, etc. Una das formas mais comuns de dirigisse a ele e assim:
“ lucerito “ , por favor concedei que resolva este préstimo, que tu meu pai sabes que necessito muito, para resolver os problemas de esta tua casa, que não me falte saúde e prosperidade, “ papai “
Antes de fazer os oferecimentos e pedir o que se deseja, se lhe saúda, não se deve esquecer que ao dar as coisas que se lhe estan oferecendo vai enumerando, por exemplo: papai aqui tem aguardente de cana, mel de abelha que você gosta e teu fumo de charuto puro, etc., falasse com muito carinho e respeito e nunca pode ficar fechado em vitrina ou em casita porque se aborrece pões não gosta estar fechado.
O fundamento de lucero e a pedra ( matari ) só a pode fundamentar um Tata Nganga, pões deve ter a respectiva faculdade para isto; para poder dar fundamentos, tem que ter o seu próprio ( a Nganga ), como haver passado pelo processo de iniciação por seu padrinho o sua madrinha ao longo de sua preparação pelos diferentes conhecimentos que levam a consagração completa para poder ter fielmente a rama de palo monte com permissão do fundamento maior por meio da letra que no momento mas indicado o padrinho o madrinha tiram e repassam para o afilhado.
Sim recebesse um fundamento, por exemplo de lucero de mãos de uma pessoa que não este facultada ou tenha prenda, não autorizada, em vez de ficar bem lhe ira muito mal., No palo mayombe tem muitas pessoas que se descem facultados e não consagrarem com ditas cerimônias, ou prendas que se responsabilize para ista cerimônia, porem exploram e fazem coisas indevidas, pero suas loucuras e maldades as pagam com o tempo, ese e o risgo e o sabem. no menor dos casos de nada lhe serve para a pessoa que recebe, pões Firma de lucero:deidade maior tem as chaves do destino, também conhecido como mañunga, lubaniba e nkuyo, abre o fecha a porta da desgraça ou a felicidade, e a personificação do azar e a morte. porteiro do bosque e floresta o primeiro do grupo dos guerreiros.,o mesmo sambi disse: sendo tu o mais pequeno e mensageiro, seras o mas grande na terra e no cêu, sem contar contigo nunca será possível fazer nada., se lhe saúda primeiro e come antes que qualquer deidade, e o primeiro na entrada da casa.,Se contenta com presentes, atenções e que lhe cumpram o que lhe prometam e tudo ficara bem, fator iniludível e decisivo em qualquer circunstancia.
Lucero modifica o pior dos destinos, o mais brilhante, em alguns em outro casos se vale de um sem fim de situações para ajudarmos ou prejudicarmos; sua principal função e guardião, para que nos cuide a casa e os caminhos.
Lucero anda por todas partes, o ve todo e se mete em todo; e conveniente que seu dono o seu posedor e todo aquele que entre na casa onde more lucero, saiba dirigisse a ele, sempre e quando seja iniciado pelo menos com algum ileke e aprenda em língua este saúdo: sala malecun malecun sala., e uma maneira de reverenciar e agradar para poder ter sua graça e benza.
Lucero leva e traem, o bom e mau, em um momento cambia as situações, e autor do imponderável, de desacordos passageiros o de rompimentos súbitos e definitivos; a amizade o amor mas verdadeiro lucero o volta odeio.
Os caminhos de lucero são 21 e tem pelo tanto21 luceros, e um e he 21, o mesmo andando por caminhos distintos; lucero lho mesmo esta na porta do panteão, na esquina, na encruzilhada, nos lixos, no mercado, na sepultura, etc., assim se paseia por todas partes; por iso também tem vários nomes, e amigo inseparável dos guerreiros, de chola nguengue, de 7 raios, e mensageiro e custodio.
Seu receptáculo e uma pedra (matari) que se manda buscar no monte ou no rio, pode ser de distintas formas deve situasse a um lado da porta sempre no piso. as segundas feras de cada semana antes de salir se lhe da aguardente puro, um copo com água clara e fresca, assim como mel e sua vela acesa, sempre que este oferecendo estas coisas lhe fala o que esteja oferecendo; com muito carinho e humildade se lhe pede sua ajuda para saúde e prosperidade, e abrir caminhos, lembrando que ele he o dono da casa, etc. Una das formas mais comuns de dirigisse a ele e assim:
“ lucerito “ , por favor concedei que resolver este préstimo, que tu meu pai sabes que necessito muito, para resolver os problemas de esta tua casa, que não me falte saúde e prosperidade, “ papai “
Antes de fazer os oferecimentos e pedir o que se deseja, se lhe saúda, não se deve esquecer que ao dar as coisas que se lhe estam oferecendo vai enumerando, por exemplo: papai aqui tem aguardente de cana, mel de abelha que voce gosta e teu fumo de charuto puro, etc., falasse com muito carinho e respeito e nunca pode ficar fechado em vitrina ou em casita porque se aborrece pões não gosta estar fechado.
O fundamento de lucero e a pedra ( matari ) só a pode fundamentar um Tata Nganga, pões deve ter a respectiva faculdade para isto; para poder dar fundamentos, tem que ter o seu próprio ( a Nganga ), como haver passado pelo processo de iniciação por seu padrinho o sua madrinha ao longo de sua preparação pelos diferentes conhecimentos que levam a consagração completa para poder ter fielmente a rama de palo monte com permissão do fundamento maior por meio da letra que no momento mas indicado o padrinho o madrinha tiram e repassam para o afilhado.
Sim recebesse um fundamento, por exemplo, de lucero de mãos de uma pessoa que não este facultada ou tenha prenda, não autorizada, em vez de ficar bem lhe ira muito mal., no palo mayombe tem muitas pessoas que se desce facultados e não consagrarem com ditas cerimônias, ou prendas que se responsabilize para esta cerimônia, porem exploram e fazem coisas indevidas, pero suas loucuras e maldades as pagam com o tempo, esse e o reergo e o sabem. no menor dos casos de nada lhe serve para a pessoa que recebe, pões não lhe trabalha.
Para receber um fundamento, deve estar segura a pessoa de quem o recebe, pões vai estar ligada a esta pessoa, seu padrinho ou madrinha, o resto de sua vida, deve saber que e a pessoa capacitada, que realmente tem potestade e podem dali a você o que necessita sim e que o necessita, porque pode fazer só para sacar dinheiro. estas coisas não são de brincadeira. Lembre que a maldade se castiga e muito mas a uma pessoa que e sacerdote e aproveita da fé dos demais para se dar bem, iso tem seu resultado com o tempo.
Deve ter muito em conta ao eleger a casa ( munanso ) de lucero a que vai pertencer, porque depões de estar iniciado se presta a que você olhe coisas que não dependem de seu critério deseje retratasse; iso representa um agrave para lucero e tem seu castigo, são muito duro, depende da magnitude do agrave, como: ofender, desafiar, invejar, etc.,a sua guia, padrinho, ou deidade.
Antes de ter um lucero o iniciado devera ter em conta que não poderá retratasse, iso representa um dos piores agravos a lucero, porque seu castigo será muito receou, considera que você volto as costa, que não acredita em ele, as provas não se faz esperar, são muito duras até a vida esta em jogo.
Sim deseja ter a deidade lucero na casa, deve haver harmonia sobre todas as coisas, porque encontrasse na casa uma deidade, a qual você e todos devem respeitar porque as inconseqüências dos humanos lhe irritam; nas coisas absurdas que realizam, também e muito importante as atenções que se devem ter com a deidade; as coisas mas profundas de lucero que deve você saber, devem ser comunicadas por seu padrinho o madrinha.
Lucero e a primeira deidade que devesse entregar na casa de todo iniciado, mesmo que não seja o protetor de sua cabeça, ele não pode faltar em nenhum munanso.
Seus atributos são: todos os objetos utilizados em brincadeiras infantis assim como o garabato, chapéu de guano, paus do monte, cocos secos decorados, objetos de caça e pesca.
seus colares da cor vermelha com negro que representa a vida e a morte; o principio e o fim; a guerra e a tranqüilidade.
se lhe oferenda: aguardente, charutos, milho torrado, coco, pescado defumado, jutia defumada, dendê, velas, doces de todas as classes., uma oferenda muito especial e colocar uma cabeça de jutia y/o sacrificarei um rato.
Os animais que come são:cabritos, pintos, galos, ratos, jutias e em alguns casos pombos, seu mensageiro e o rato. em geral podemos disser que e de caráter debochado e infantil pretende imitar os inesperadas viradas do destino, as alternativas umas veses feliz e outras desgraçadas, da sorte, lucero personifica ese caráter totalmente imperecível do azar, que nos abre ou nos fecha os caminhos arbitrariamente que em momentos, também parece suar de nos, de caráter travesso, fácil de irritasse tão só com não atendê-lo; por iso e o primeiro que se atende e canta, ele e primeiro em todo.
Protege contra acidentes, brigas, mortes por hemorragias severas, também provocadas por traições, água na sangue, penas e meações.
Suas plantas são: aba, abre-caminho, pimentão da china, alcanfor, artemisa, varia, goiaba, goabijo, itamo real, mijo, inhame, palo moro, palo torcido, palo negro, pendejera, pica pica, raspa língua, rompe saraguey, siguaraya, yamao, erva fina.
Seus filhos são inteligentes e aves pero pouco escrupulosos. se inclinam para a depravação a corrupção. vícios, a estafa, as intrigas políticas., lhe garante o êxito na vida.
Lucero he sincretisado com Ninho de Atocha, São Antonio de Padua e anima sola. seu sincretismo com lucero parece relacionasse ao caráter infantil que representa, sua festa se celebra o dia primeiro de janeiro, seus dias são segundas e terças, assim como 6 de janeiro e 13 de junio que também lhe pertencessem.
A historia d o ninho de atocha e como segue: na cidade de Atocha, em Espanha, tinha muitos Cristiano presos durante os últimos anos da ocupação árabe. ninguém estava autorizado a entrar nas pressões, salvo as crianças, as mães ou esposas de os prisioneiros, que istos careciam de suficiente pão e água, rogavam constantemente porque encontraram alivio a seus sofrimentos. certo dia, um mínimo chego na prisão carregando um cesto cheio de pão e um valde cheio de água com um corno para beber os moros quedarem assombrados ao observar que depões de servir a os inumerável prisioneiros, tanto a cesta como o valde continuavam cheios como ao principio. De acordo a lenda, Jesuscristo atendeo suas plegarias e abria vindo, como ninho(criança), a os que faltava ajuda material e espiritual. Desde a época foi sincretisado com lucero.
A historia de São Antonio de Pádua e como segue: São Antonio nasceu em Lisboa a os quinze anos tomo os abetos no monastério de canonigos seglares de São Agustín, predico em distintos paises, esteve na Africa e dele contasse eloqüentes anedotas, discutindo com alguém que não acreditava que a carne e a sangue de jesus se encontrarem no pão e vinho da missa, fez que a mula do descrente desprezará um monte de cevada, mesmo que estava meia morta de fome e ajoelhasse diante do santíssimo sacramento. também contasse que em certa ocação foi a predicar na vera do mar e que os peixes se sairão para escutar, ocação que aproveito para dar a benza, também se disse que lhe falava gente de distintas nacionalidades e que todos entendian. A celebração de São Antonio com Lucero parece estar relacionada que geralmente aparece representado com um minimo nos braços.
Origem de lucero, o explica o seguinte relato:
añagui, mãe de os luceros aparece casada com ocuboro, um rei de obadel que concebe este filho, que chamara lucero, pões nasce príncipe, seu origem e real, um dia, seguido de seu numeroso séqüito que lho acompanhava se deteve em uma encruzilhada de quatro caminhos, ficando indeciso antes de seguir como elegir o caminho que deveria tomar, em ese trance deu treis passos, treis veces cada vez e conto logo sem vacilar até chegar onde se achava uma luz que se dividio em dois brilhante no piso, entre as ervas, como dois pupilas penetrantes que olhavam, lucero se curvo sobre os brilhantes misteriosos e cheio de temor e respeito recolho um coco seco, o levo ao palácio e contou a seus pães o sucedido, como era tão brincalhão e travesso, seus pães não acreditarão.
o coco seco ficou abandonado detrás de uma porta ; um par de dias depões, reunidos em uma festa todos os cortesãos, o coco volto a resplandecer, com uma luz tão clara e brilhante que lhes produze medo ou mas bem terror; este fenômeno coincidi com a morte súbita do príncipe lucero e durante todo o tempo que duro a longa cerimônia dos funerais, o coco fulguro intensamente.
Na morte de lucero fulguro uma época de calamidades e misérias, reunidos os adivinhos do palácio, decifraram que a desgraça que ocorria no povo era pelo abandono que por temor se lhe tinha ao prodigioso coco, que deixo o príncipe lucero ao morrer.
quando fixarão os honres e sacrifícios o coco estava podre e recomendo pelos gusanos e bichos, esto origino outras reuniões dos adivinhos, quem resolverão escolher uma pedra que lavarão com quimbanza e sacramentarem como se faz hoje em dia na religião, para que seu espírito de lucero venha desde a terra a alojasse na pedra.
por sua santidade deve ter em uma pedra incorruptível o um boneco talhado em cedro; o coco e inhame também se utilizam porem se descompõem e só se utiliza como oferenda de manjar privilegiado do deus.
Lucero esta difundido por todas partes; e uma rede de comunicações entre sim, considerando dos mais importantes, o dos quatro caminhos, que e o monte.ã lhe trabalha.
Para receber um fundamento, deve estar segura a pessoa de quem o recebe, pões vai estar ligada a esa pessoa, seu padrinho o madrinha, o resto de sua vida, deve saber que e a pessoa capacitada, que realmente tem potestade e pode dar a você o que necessita sim e que o necessitam, porque pode fazer só para sacar dinheiro. estas coisas não são de brincadeira. Lembre que a maldade se castiga e muito mas a uma pessoa que e sacerdote e aproveita da fe dos demais para se dar bem, iso tem seu resultado com o tempo.
Deve ter muito em conta ao eleger a casa ( munanso ) de lucero a que vai pertencer, porque depões de estar iniciado se presta a que você olhe coisas que não dependem de seu critério deseje retratasse; iso representa agraves para lucero e tem seu castigo, a veces muito duro, depende da magnitude do agraveo, como: ofender, desafiar, invejar, etc.,a sua guia, padrinho, ou deidade.
Antes de ter um lucero o iniciado devera ter em conta que não poderá retratasse ; iso representa um dos piores agravos a lucero, porque seu castigo será muito duros, coincidira que você volto as costa, que não acredita em ele, as provas não se faz esperar, são muito duras até a vida esta em jogo.
Sim deseja ter a deidade lucero na casa, deve haver harmonia sobre todas as coisas, porque encontrasse na casa uma deidade, a qual você e todos devem respeitar porque as inconseqüências dos humanos lhe irritam; nas coisas absurdas que realizam, também e muito importante as atenções que se devem ter com a deidade; as coisas mas profundas de lucero que deve você saber, devem ser comunicadas por seu padrinho o madrinha.
Lucero e a primeira deidade que devesse entregar na casa de todo iniciado, mesmo que não seja o protetor de sua cabeça, el não pode faltar em nenhum munanso.
Seus atributos são: todos os objetos utilizados em brincadeiras infantis assim como o garabato, chapéu de guano, paus do monte, cocos secos decorados, objetos de caça e pesca.
seus colares da cor vermelha com negro que representa a vida e a morte; o principio e o fim; a guerra e a tranqüilidade.
se lhe oferenda: aguardente, charutos, milho torrado, coco, pescado defumado, jutia defumada, dendê, velas, doces de todas as classe., uma oferenda muito especial e colocar uma cabeça de jutia y/o sacrificar um rato.
Os animais que come são:cabritos, pintos, galos, ratos, jutias e em alguns casos pombos, seu mensageiro e o rato. em geral podemos disser que e de caráter debochado e infantil pretende imitar os inesperadas viradas do destino, as alternativas umas veces feliz e outras desgraçadas, da sorte, lucero personifica ese caráter totalmente imperecível do azar, que nos abre ou nos fecha os caminhos arbitrariamente que em momentos, também parece suar de nos, de caráter travesso, fácil de irritasse tão só com não atendê-lo; por iso e o primeiro que se atende e canta, ele e primeiro em todo.
Protege contra acidentes, brigas, mortes por hemorragias severas, também provocadas por traições, água na sangue, penas e meações.
Suas plantas são: aba, abre-caminho, pimentão da china, alcanfor, artemisa, varia, goiaba, goabijo, itamo real, mijo, inhame, palo moro, palo torcido, palo negro, pendejera, pica pica, raspa língua, rompe saraguey, siguaraya, yamao, erva fina.
Seus filhos são inteligentes e aves pero pouco escrupulosos. se inclinam para a depravação a corrupção. vícios, a estafa, as intrigas políticas., lhe garante o êxito na vida.
Lucero he sincretisado com Ninho de Atocha, São Antonio de Pádua e anima sola. sua sincrética com lucero parece relacionasse ao caráter infantil que representa, sua festa se celebra o dia primeiro de janeiro, seus dias são segundas e terças, assim como 6 de janeiro e 13 de junio que também lhe pertencem.
A historia do minino de Atocha e como segue: na cidade de Atocha, em Espanha, tinha muitos Cristão presos durante os últimos anos da ocupação árabe. ninguém estava autorizado a entrar nas pressiones, salvo as crianças, as mães ou esposas de os prisioneiros, que istos careciam de suficiente pão e água, rogavam constantemente porque encontraram alivio a seus sofrimentos. certo dia, um mínimo chego na prisão carregando um cesto cheio de pão e um valde cheio de água com um corno para beber os moros quedarem assombrados ao observar que depões de verles servido a os inumerável prisioneiros, tanto a cesta como ou valdes continuavam cheios como ao principio. de acordo a lenda, jesucristo atendeo suas plegarias e averia vindo, como ninho(criança), a os que faltava ajuda material e espiritual.,desde a época foi sincretisado com lucero.
A historia de São Antonio de Pádua e como sigue: São Antonio nasceu em Lisboa a os quinze anos tomo os abetos no monastério de canonigos seglares de São Agustín, predico em distintos paises, esteve na Africa e dele contasse eloqüentes anedotas, discutindo com alguém que não acreditava que a carne e a sangue de jesus se encontrarem no pão e vinho da missa, fez que a mula do descrente desprezará um monte de cevada, mesmo que estava meia morta de fome e ajoelhasse diante do santíssimo sacramento. também contasse que em certa ocação foi a predicar na vera do mar e que os peixes se sairão para escutar, ocação que aproveito para dar a benza, também se disse que lhe falava gente de distintas nacionalidades e que todos entendiam. A celebração de São Antonio com Lucero parece estar relacionada que geralmente aparece representado com um mínimo nos braços.
Origem de lucero, o explica o seguinte relato:
añagui, mãe de os luceros aparece casada com ocuboro, um rei de obadel que concebe este filho, que chamara lucero, pões nasce príncipe, seu origem e real, um dia, seguido de seu numeroso séqüito que lho acompanhava se deteve em uma encruzilhada de quatro caminhos, ficando indeciso antes de seguir como eleger o caminho que deveria tomar, em ese trance dio treis passos, treis veces cada vez e conto logo sem vacilar até chegar onde se achava uma luz que se divide em dois brilhante no piso, entre as ervas, como dois pupilas penetrantes que olhavam, lucero se curvo sobre os brilhantes misteriosos e cheio de temor e respeito recolho um coco seco, o levo ao palácio e contou a seus pães o sucedido, como era tão brincalhão e travesso, seus pães não acreditarão.
o coco seco ficou abandonado detrás de uma porta ; um par de dias depões, reunidos em uma festa todos os cortesão, o coco volto a resplandecer, com uma luz tão clara e brilhante que lhes produze medo ou mas bem terror; este fenômeno coincidi com a morte súbita do príncipe lucero e durante todo o tempo que duro a longa cerimônia dos funerais, o coco fulguro intensamente.
Na morte de lucero fulguro uma época de calamidades e misérias, reunidos os adivinhos do palácio, decifraram que a desgraça que ocorria no povo era pelo abandono que por temor se lhe tinha ao prodigioso coco, que deixo o príncipe lucero ao morrer.
Quando fazem os honres e sacrifícios o coco estava podri e recomedo pelos gusanos e bichos, esto origino outras reuniões dos adivinhos, quem resolverão escolher uma pedra que lavarão com quimbanza e sacramentarem como se faz hoje em dia na religião, para que seu espírito de lucero venha desde a terra a alojasse na pedra.
por sua santidade deve ter em uma pedra incorruptível o um boneco talhado em cedro; o coco e inhame também se utilizam porem se descomponen e só se utiliza como oferenda de manjar privilegiado do deus.
NACIMENTO DE UM NGUEYO
Para o dia de nascimento de um novo galho, ou seja um ngueyo, se prepara de antes uma boa chamba, destinada ao brendiz do Tata e Yayi e invitados de outras casas.
A chamba dos mayomberos tem como base malafo (aguardente), leva pimentão guaguao, picante, alho, pimenta de Guinea, gengibre, raladura de paus fortes utilizados nas prendas, fula, raladura de osso do Nfumbe.
Brillumberos e chamalongos votam em sua chamba vinho seco e vinho doce, cogñac, canela, manjericão, guano abençoado, incenso e alguns outros ingredientes, segum as costumes de cada casa.
Na chamba preparada pelos kimbiseros se lhe agrega a sangue dos animais de pena sacrificados em honres da Nganga, raladura de vela, um pouquinho de charuto, pedaços de efun, pemba e gesso utilizados em todos os ritos.
Para plasmar a comunicação direta com o Nfumbe e os espíritos dos maiores que não se encontram em Ntoto.
Brinda-se com a chamba depões dos ritos religiosos.
Na Brillimba e algumas ramas do Chamalongo, os sacrificios se faz segum as deidades nas que estam dedicadas suas ramas.
Por exemplo:
Baluande/Yemaya - se lhe oferece galo e pato
Mama Chola/ Oshun- galinha
Mama Kengue/ Obatala- pombo
Mariwanga/ Oya- galinha
Zarabanda/ Oggun- galo e cabrito
Os mambos (cantos) e forma de sacrificar os animais e de acordo a rama que pertencem.
A comida para as Ngangas e sangue do sacrifício dos animais, a cabeça e as patas dos animais de pelo que se lhes oferece.
Quando o animal he de penas se cobre a Nganga com as mesmas.
Sim o ambiente esta carregado de vibrações muito fortes (de esto se precata o Tata o Yayi pelo comportamento anormal dos presentes), se passa a oferecer praças de frutas frescas, colocadas envolta das Ngangas formando um circulo.
Se traçam no piso as firmas respectivas e pergunta diretamente o por meio do Fula, quantos dias deve permanecer a oferenda e onde se despacham as frutas.
E preciso lembrar que sempre se canta em sussurro, tanto ao oferecer a comida no monte e nas Ngangas como quando se bota o se enterra a oferenda, quando os iniciados e maiores se reúnem a comer.
Nas Ngangas Mayomberas se lhes sacrificam galos, quando se inicia a um aspirante.
A comida oferecida em esa ocasião chama-se Ajiaco, do qual degostam os iniciados, convidados e religiosos mais velhos.
Os animais de quatro patas, se sacrifican depões de santiguarlos como sim furão cristianos, quando os iniciados são padres o madres em Nganga.
Para isto lê da um piquete na yugular dos animais e a sangue se oferece para as prendas, decapitando depões.
Segúm a costume das casas se verte aguardente e mel sobre o pescoço dos animais sacrificados, sejam de penas o pelo.
Os presentes experimentam da sangue, em comunhão espiritual com suas deidades e prendas.
Tales cerimônias podem começar a qualquer hora do dia e finalizar com o convite ritual.
Chamado " Cumbite Saura", no qual usualmente se serve arrois branco, feijão preto espesso, carneiro asado no carbão, galos assados, aipim com molho, com salada de alface e tomates.
O malafo se toma em cabaças, os comensais se sentam em circulo no piso, em volta dos cozinheiros e sua panela de esquerda a direita vai passando os pratos.
Quando todos tenham seu prato começam a comer, enquanto o Akpuon, em seu canto, que entoam em Monawa, relata como se ha confeccionado o menu e alava suas excelências.
O Baconfula o outro elegido levara ao monte um pouco de cada alimento.
A diferença do Mayombe e Brillumba, a Regra Kimbisa do Santo Cristo do Bom Viagem foi fundada na Cidade-Habana a mediado do ciclo XIX por Andres Facundo dos Dores Petit, terciário da ordem Franciscana Seglar em Guanabacoa, Isue de Bakoko Efor da sociedade secreta Abakua e pãe Nkisi da regra fundada por ele mesmo.
Esta regra se distingue das anteriores, porque abraça todas as crenças e praticas das manifestações Africanas enraizadas em Cuba , assim como o Catolicismo o espiritismo de Alla Kardec,
E dizer que adora a os Nkisi, os Orishas a os santos da Igrêja Católica, junto a os espíritos sem cumprir sua missão na terra.
As deidades que se adoram nas distintas casas são:
Deus/Sambia; o Santíssimo Sacramento: Kunankisi o Nkisi; São Pablo/Nkuyo; São Pedro/Sarabanda (em alguns templos se inclue os guerreiros); São Francisco/Nsambia Munalembe; São Norberto/Nkuyo Watariamba; São Roque/Cachimba; São Lázaro/Tata Nfumbe; Santa Bárbara/Isasi, Sete Raios; A Virgem de Regla/Mama Umbo, Baluande; A Virgem da Caridad do Cobre/Cola Wengue, Mama Chola; A Virgem da Candelaria/Centelha Ndoki, Mariwanga.
Suas cerimônias mais importantes são as seguintes: iniciação o aposentadoria (jubileo) de Pais, celebrado o 5 de setembro, coincide com a festa do Santo Cristo de Bom Viagem, as festas de seu patrão e guía, São Luis Beltrán, o 9 de outubro; a despedida do Ano Velho e advenimento do Ano Novo, ocação na qual se da a comer a os defuntos que pertencem a casa e ao fundador da regra, Andrés Petit.
O 5 de setembro, os Pães e Mães Maestros, que assím como são chamados os maiores da regra Kimbisa, tomam seus crucifixos, os quais tem uma carga mágica segúm o estabelece Petit, os enterram ao pé de uma Ceiba-árvore sagrado em todas as religiões afrocubanas, que substituí na liturgia ao baobab africano-, por espace de sete días. Depões de desenterrados, os crentes se limpam com folhas de pararaio, planta que posue grandes poderes depurativos. A meia noite se realiza um sacrifício a Zarabanda e procede a efetuar uma cena ritual dentro do templo, presidida por doze Pais e Mãis Maestros, rememorando assím a Última Cena de Cristo com seus discípulos. A continuação, se efetua uma grande cena na qual participam todos os crentes inscritos ao templo. Por último, se circula dentre os assistentes um recipiente para lavasse as mãos enquanto cantam: “Quitemos a mesa, quitémosla…”
A comida más importante que oferece a Regra Kimbisa e a Comida dos Muertos, o 31 de dezembro. Se expõe o fundamento, se colocam velas acesas, se canta e reza durante horas a os antepassados falecidos; a Ceiba a nganga recebem os sacrifícios de sangue. Se traça em um lado do templo um círculo de pemba e coloca-se a panela com arroiz, feijão e carne de porco. Todos dançam e cantam arredor de este círculo, e introduzem os dedos na panela, comendo de seu conteúdo até quedar esvaziada. Esta cerimônia indica a íntima comunhão com os mortos. Quando amanhece, se matam e cozinham as aves, repetem a cerimônia para satisfazer a os espíritos, que olham com alegria o júbilo de seus seguidores. Se lhe faz sacrifícios primeiro a Isasi e Zarabanda, depões as demais deidades.
Para o dia de nascimento de um novo galho, ou seja um ngueyo, se prepara de antes uma boa chamba, destinada ao brendiz do Tata e Yayi e invitados de outras casas.
A chamba dos mayomberos tem como base malafo (aguardente), leva pimentão guaguao, picante, alho, pimenta de Guinea, gengibre, raladura de paus fortes utilizados nas prendas, fula, raladura de osso do Nfumbe.
Brillumberos e chamalongos votam em sua chamba vinho seco e vinho doce, cogñac, canela, manjericão, guano abençoado, incenso e alguns outros ingredientes, segum as costumes de cada casa.
Na chamba preparada pelos kimbiseros se lhe agrega a sangue dos animais de pena sacrificados em honres da Nganga, raladura de vela, um pouquinho de charuto, pedaços de efun, pemba e gesso utilizados em todos os ritos.
Para plasmar a comunicação direta com o Nfumbe e os espíritos dos maiores que não se encontram em Ntoto.
Brinda-se com a chamba depões dos ritos religiosos.
Na Brillimba e algumas ramas do Chamalongo, os sacrificios se faz segum as deidades nas que estam dedicadas suas ramas.
Por exemplo:
Baluande/Yemaya - se lhe oferece galo e pato
Mama Chola/ Oshun- galinha
Mama Kengue/ Obatala- pombo
Mariwanga/ Oya- galinha
Zarabanda/ Oggun- galo e cabrito
Os mambos (cantos) e forma de sacrificar os animais e de acordo a rama que pertencem.
A comida para as Ngangas e sangue do sacrifício dos animais, a cabeça e as patas dos animais de pelo que se lhes oferece.
Quando o animal he de penas se cobre a Nganga com as mesmas.
Sim o ambiente esta carregado de vibrações muito fortes (de esto se precata o Tata o Yayi pelo comportamento anormal dos presentes), se passa a oferecer praças de frutas frescas, colocadas envolta das Ngangas formando um circulo.
Se traçam no piso as firmas respectivas e pergunta diretamente o por meio do Fula, quantos dias deve permanecer a oferenda e onde se despacham as frutas.
E preciso lembrar que sempre se canta em sussurro, tanto ao oferecer a comida no monte e nas Ngangas como quando se bota o se enterra a oferenda, quando os iniciados e maiores se reúnem a comer.
Nas Ngangas Mayomberas se lhes sacrificam galos, quando se inicia a um aspirante.
A comida oferecida em esa ocasião chama-se Ajiaco, do qual degostam os iniciados, convidados e religiosos mais velhos.
Os animais de quatro patas, se sacrifican depões de santiguarlos como sim furão cristianos, quando os iniciados são padres o madres em Nganga.
Para isto lê da um piquete na yugular dos animais e a sangue se oferece para as prendas, decapitando depões.
Segúm a costume das casas se verte aguardente e mel sobre o pescoço dos animais sacrificados, sejam de penas o pelo.
Os presentes experimentam da sangue, em comunhão espiritual com suas deidades e prendas.
Tales cerimônias podem começar a qualquer hora do dia e finalizar com o convite ritual.
Chamado " Cumbite Saura", no qual usualmente se serve arrois branco, feijão preto espesso, carneiro asado no carbão, galos assados, aipim com molho, com salada de alface e tomates.
O malafo se toma em cabaças, os comensais se sentam em circulo no piso, em volta dos cozinheiros e sua panela de esquerda a direita vai passando os pratos.
Quando todos tenham seu prato começam a comer, enquanto o Akpuon, em seu canto, que entoam em Monawa, relata como se ha confeccionado o menu e alava suas excelências.
O Baconfula o outro elegido levara ao monte um pouco de cada alimento.
A diferença do Mayombe e Brillumba, a Regra Kimbisa do Santo Cristo do Bom Viagem foi fundada na Cidade-Habana a mediado do ciclo XIX por Andres Facundo dos Dores Petit, terciário da ordem Franciscana Seglar em Guanabacoa, Isue de Bakoko Efor da sociedade secreta Abakua e pãe Nkisi da regra fundada por ele mesmo.
Esta regra se distingue das anteriores, porque abraça todas as crenças e praticas das manifestações Africanas enraizadas em Cuba , assim como o Catolicismo o espiritismo de Alla Kardec,
E dizer que adora a os Nkisi, os Orishas a os santos da Igrêja Católica, junto a os espíritos sem cumprir sua missão na terra.
As deidades que se adoram nas distintas casas são:
Deus/Sambia; o Santíssimo Sacramento: Kunankisi o Nkisi; São Pablo/Nkuyo; São Pedro/Sarabanda (em alguns templos se inclue os guerreiros); São Francisco/Nsambia Munalembe; São Norberto/Nkuyo Watariamba; São Roque/Cachimba; São Lázaro/Tata Nfumbe; Santa Bárbara/Isasi, Sete Raios; A Virgem de Regla/Mama Umbo, Baluande; A Virgem da Caridad do Cobre/Cola Wengue, Mama Chola; A Virgem da Candelaria/Centelha Ndoki, Mariwanga.
Suas cerimônias mais importantes são as seguintes: iniciação o aposentadoria (jubileo) de Pais, celebrado o 5 de setembro, coincide com a festa do Santo Cristo de Bom Viagem, as festas de seu patrão e guía, São Luis Beltrán, o 9 de outubro; a despedida do Ano Velho e advenimento do Ano Novo, ocação na qual se da a comer a os defuntos que pertencem a casa e ao fundador da regra, Andrés Petit.
O 5 de setembro, os Pães e Mães Maestros, que assím como são chamados os maiores da regra Kimbisa, tomam seus crucifixos, os quais tem uma carga mágica segúm o estabelece Petit, os enterram ao pé de uma Ceiba-árvore sagrado em todas as religiões afrocubanas, que substituí na liturgia ao baobab africano-, por espace de sete días. Depões de desenterrados, os crentes se limpam com folhas de pararaio, planta que posue grandes poderes depurativos. A meia noite se realiza um sacrifício a Zarabanda e procede a efetuar uma cena ritual dentro do templo, presidida por doze Pais e Mãis Maestros, rememorando assím a Última Cena de Cristo com seus discípulos. A continuação, se efetua uma grande cena na qual participam todos os crentes inscritos ao templo. Por último, se circula dentre os assistentes um recipiente para lavasse as mãos enquanto cantam: “Quitemos a mesa, quitémosla…”
A comida más importante que oferece a Regra Kimbisa e a Comida dos Muertos, o 31 de dezembro. Se expõe o fundamento, se colocam velas acesas, se canta e reza durante horas a os antepassados falecidos; a Ceiba a nganga recebem os sacrifícios de sangue. Se traça em um lado do templo um círculo de pemba e coloca-se a panela com arroiz, feijão e carne de porco. Todos dançam e cantam arredor de este círculo, e introduzem os dedos na panela, comendo de seu conteúdo até quedar esvaziada. Esta cerimônia indica a íntima comunhão com os mortos. Quando amanhece, se matam e cozinham as aves, repetem a cerimônia para satisfazer a os espíritos, que olham com alegria o júbilo de seus seguidores. Se lhe faz sacrifícios primeiro a Isasi e Zarabanda, depões as demais deidades.
PAGUGU NI EGGUN
O Pagugu de um santero e do Babalawo e utilisado para chamar a seus Eggun(mortos) quando vai dar coco a Eggun, antes de empezar qualquer actividade religiosa como: o Ituto, antes de dar de comer a os Orishas, quando se faz Oro,etc.
E recomendavel utilisar em uma missa espiritual de investigação quando se vai cantando a os Egguns, empleando o pagugu ou (baston) tambem em uma missa de chamada, muitas pessoas o faz em Odi Iroso (7-4) he vai levando até o sitio onde se atende Eggun, tambem o pagugu serve para fazer recolhementos espirituais, etc.
A diferença entre o Pagugu Ni Eggun do santero ou Babalawo e de um espiritista e a seguiente: o de santero e Babalawo levan carga a de um espiritista não.
Ao dar golpes no piso com o pagugu estamos chamando a Eggun que estan em Ara Onu (cêu) para que venham e atendan o que estamos fazendo.....
A difença do Pagugu de santero e Palero e muito distinta porque os Paleros trabalham com outros tipos de ervas, empleando outros cantos.
Tem que separar o que he adoração a Eggun na Osha e a religião Palo Mayombe são dois coisas distintas e não devemos misturarlas.
Sim uma pessoa e Palera e posee um pau consagrado, não pode pensar que ese mesmo lhe serva para fazer as consagrações na Osha e igual com o pagugu do morto de um espiritista.
O pagugu de morto de um espiritista se pode colocar junto a seu altar espiritual ou encostado junto na baranda.
Muitos de voces visitantes mostran um grande interes nos passos a seguer na atenção a Eggun e seus rituais.
E importante saber invocar a os Egguns o espiritos dos antepasados para isto e nessesario ter um pau longo chamador de mortos chamado"Pagugu ni Eggun".
Este baston liturgico, leva uma caga muito paticular que se coloca na parte superior do mesmo.
Antes de usarse deve ser preparado adequadamente por um Sacerdote calificado na materia.
Os Aleyos(crentes) não devem utilizar o Paggugu Ni Eggun a menos que esten muito envolvidos na liturgia Yoruba.
O Pagugu Ni Eggun deve ser utilizado só pelos iniciados no sacerdocio.
O Pagugu e um dos aditamentos misticos que se utilizan para invocar adecuadamente as forças espirituais de nossos antepassados e complementado pela "telha do morto o Atena Ni Eggun", junto a istos elementos religiosos se colocan 7 0 9 copos de cristal transparente e cheios com agua fresca e uma vela junto a istos.
Todo o mensionado anteriormente devera colocarse em um canto da casa preferentemente no quintal, no banheiro junto ao ralo.
Algumas pessoas que tem a posibilidade construem um lugar especifico fora da casa ao pé de uma ceiba(Aragba Iroko) para atender ali a seus Egguns.
Este lugar prefeito porque a ceiba e trono divino dos antepassados eos Orishas.
No sitio dedicado a os Eggun se podem colocar oferendas como:
Cafe, agua com açucar, flores, licor, cigarros, mel, comidas especiais de Eggun.
Não confundamos o altar espiritual o bobeda espiritual que aparentemente semelhantes tem funções diferente.
No sitio para Eggun e os mortos se coloca uma representação de um homen o uma mulher BABA EGGUN e IYA EGGUN (pãe e mãe).
Existem varias formas de Pagugu Ni Eggun com a cabeça em madeira talhada em forma de craneo, dois caras, cabeça de um Africano o de acordo a petição especifica do Eggun da casa o bem seja pela intuição do sacerdote.
A carga se coloca na parte superior do Paggugu fazendo um orificio onde iram os secretos magicos que daram vida ao instrumento liturgico.
Não todos os Pagugu levan a mesma carga.
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Este blog é toda a informação disponível e para uso livre. O material mostrado e produto da recopilação, pesquisa é escritura de diversas fontes, resultado de um trabalho que está sujeito a direitos do autor. A utilização do mesmos e para uso pessoal e não comercial de nenhuma índole. Seu conteúdo pode ser utilizado para reescrever, mostrando copia exata do mesmo, não pode ser empreso, ou conformado em multimídia para sua descarga, ou enviado de forma digital para ser vendido como regalha para a venta de um terceiro produto.
Dereito Reservado:
APETEBI IRETEMEYI.
SANTERIA OSHÚN OLOLODI.
MÃI NKISE MALONGO DE ZARABANDA.
ESPIRITISTA
MERCEDES ARIAS FERNÁNDEZ.
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